==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ།
བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་པ་རཾ་པ་ར་ཀྲ་མོ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་པའི། །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷུན་གྲུབ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་འདོད་རྣམས་དང༌། །བློ་དམན་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི་བར་བྱ། །རེ་ཞིག་གད་ཟག་ནི་གཉིས་ཏེ། སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་དང་ཁྭ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཁྭ་ལྟ་བུ་ནི་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའོ། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་གནས་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། གནས་པ་བཞི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བར་གནས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པར་གནས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་གནས་པ་དང༌། དབུ་མ་པར་གནས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང་རབ་པོ། དེ་ལ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་བོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་སོ། །རབ་དང་རྐྱེན་རྟོག་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རབ་བོ། །ཐ་མ་ནི་མདོ་སྡེ་པའོ། །འབྲིང་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ནི་དབུ་མ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།
རྣམ་པ་དང་བཅས་མ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་དགུ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་དྲི་མ་དང༌། ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐས་བདག་གཅིག་པུ། རྟག་པ། ཁྱབ་པ། ཚངས་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །མ་རྟོགས་པའི་བློ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་གཅིག་པ

【汉语翻译】
名为《上师传承次第口诀》。
名为《上师传承次第口诀》。
印度语：古汝 帕让帕让 札摩 帕德夏 纳玛。
藏语：名为《上师传承次第口诀》。
向上师圣众敬礼！
万物自性双运者，
光明空性之体性，
自成任运彼前礼，
此后略书少许文。
为欲极简略者及，
劣慧众生易解故，
彼等一切皆摄略，
故当略书少许文。
略说垃圾有二种，如猴子者与如乌鸦者。
如猴子者乃次第趣入者。
如乌鸦者乃顿然趣入者。
若以次第趣入而言，则乘有三种：声闻乘、缘觉乘、大乘。
三乘安住于四种住处：四种住处即安住于说一切有部、安住于经部、安住于瑜伽行派、安住于中观派。
声闻和缘觉安住于说一切有部。
说一切有部亦有二：西方说一切有部和克什米尔说一切有部。
声闻有三种：下根、中根、上根。其中，下根和中根安住于西方克什米尔说一切有部。
上根和随因悟入者安住于克什米尔说一切有部。
大乘亦有二：因相乘和果金刚乘。
其中，因相乘有三种：下、中、上。
下者为经部。
中者为瑜伽行派。
上者为中观派。
瑜伽行派有二：
有相者和无相者。
中观派亦有二：如幻不二而说者和诸法皆不实住而说者。
如是，九种结合各有四种差别：各自的分别、修习、修习的垢染、见解。
其中，首先，略说世间成实论者承许有我，唯一、常、遍、自在。
于未悟之心中虽显现如是，然终不能成为真实成立，因为我唯一

【英语翻译】
The Instruction on the Lineage of Lamas, So Called.
The Instruction on the Lineage of Lamas, So Called.
In Sanskrit: Guru Parampara Kramopadesha Nama.
In Tibetan: The Instruction on the Lineage of Lamas, So Called.
Homage to the Holy Lamas!
To the spontaneously co-emergent nature of all phenomena,
To the essence of luminosity and emptiness,
I pay homage to that which is spontaneously accomplished.
Then, I will write a little.
For those who desire extreme brevity,
And for the sake of understanding by beings of lesser intelligence,
Having condensed all of that,
I will write just a little.
Briefly, there are two kinds of refuse: like a monkey and like a crow.
Like a monkey is gradual entry.
Like a crow is sudden entry.
If we consider gradual entry, there are three vehicles: the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle.
The three vehicles abide in four abodes: the four abodes are abiding in the Sarvastivada, abiding in the Sutra School, abiding in the Yogachara, and abiding in the Madhyamaka.
Hearers and Solitary Realizers abide in the Sarvastivada.
The Sarvastivada also has two: the Western Sarvastivada and the Kashmir Sarvastivada.
Hearers have three: inferior faculty, middling, and superior. Among them, the inferior and middling abide in the Western Kashmir Sarvastivada.
The superior and those who realize through conditions abide in the Kashmir Sarvastivada.
The Great Vehicle also has two: the Causal Characteristic Vehicle and the Fruitional Vajra Vehicle.
Among them, the Causal Characteristic Vehicle has three: inferior, middling, and superior.
The inferior is the Sutra School.
The middling is the Yogachara.
The superior is the Madhyamaka.
The Yogachara has two:
With aspects and without aspects.
The Madhyamaka also has two: those who speak of illusion-like non-duality and those who speak of all phenomena as not truly abiding.
Thus, the nine combinations each have four distinctions: individual discrimination, meditation, the defilements of meditation, and view.
Among them, first, briefly, the worldly Realists assert a self as singular, permanent, pervasive, and independent.
Although it appears that way to an unawakened mind, it will never become truly established, because the self is singular.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡིན་ན་གཅིག་ཤིའམ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིའམ། སྐྱེས་པར་ཐལ་བ་དང༌། གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་གཅིག་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་བརྟགས་ན་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཐ་མའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་པར་ཁས་ལེན་ཞིང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མས་མི་རྟག་པའོ། །མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ལུས་ནི་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར། སྤངས་ན་ནི་གྲོལ་བས་ལུས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤང་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ལྟར་ཡན་ལག་འཐོར་པར་ལྟ་བ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །ལུས་ལ་གཙང་བར་ལྟ་བ་དང༌། གང་ཟག་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་དྲི་མའོ།། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། རྒན་པ་དང༌། བདེ་བ་གཤེགས་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །འབྲིང་པོའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།
འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཙམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་དབུགས་ལ་སློབ་སྟེ། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། རེག་བྱ་ལ་སློབ་པའོ། །ཁ་དོག་ལ་སློབ་པ་ནི་དབུགས་དཀར་པོ་སྤ་ལྕག་གི་ཚད་སོར་བརྒྱད་དམ། བཅུ་གཉིས་སམ། སོར་བཅུ་དྲུག་གམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའམ། བརྒྱད་ཅུའམ། ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་བགྲངས་ལ། ཚུར་འོང་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པར་སློབ་པོ། །དབྱིབས་ལ་སློབ་པ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་འམ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །རེག་བྱ་ལ་སློབ་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང༌། སྣ་སྒོར་གྲང་བའི་རེག་བྱ་ལ་སློབ་ཅིང་བསྒོམ་པའོ། །བུམ་པ་གང་བ་ལྟར་གང་བའི་རླུང་གིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བཀག་ནས་སེམས་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དྲི་མའོ། །དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བར་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དབ

【汉语翻译】
如果是“我”，那么是一个死还是所有男人都死？如果所有男人都死，并且因为是一个，如果承认刹那也是常，那么就会变成没有死亡和转生，因为是常。如果是遍及，那么一个快乐和痛苦就会变成所有都遍及快乐和痛苦，因为遍及所有。这样用理智观察，因为没有“我”，所以为了从那些中正直的目的而宣说了声闻乘。其中，暂且声闻最后的个别思择是承认外境为所缘的因的自性，承担着名为“人无我”的重担的人，既不是常也不是无常。不是常的是刹那的无常。不是无常的是相续的常。像那样的人想要超越常和无常，就是个别思择。身体如果没有断除贪欲，就会在轮回中轮回。如果断除了，那么因为解脱，为了断除身体的贪欲，观察身体为不净、不可爱、像尸林一样肢体散乱，就是修。观察身体为清净，以及观察人为常，就是修的垢染。从现在开始直到生命结束，皈依三宝，以及凡是有什么善根都为了自己的利益而回向，不离悲心，以及对老年人和善逝二者顶礼，就是见。中等的个别思择和见与之前一样。
这只是稍微有点不同，是为了利益有情。修是学习呼吸，学习颜色、形状和触觉。学习颜色是数白色呼吸，像鞭子的长度，八指、十二指、十六指、二十四指、八十指，或者随想要多少来数，学习返回到脐。学习形状是像乌 উৎপala（藏文，梵文天城体，utpala，青莲花）或者金刚杵那样。学习触觉是学习和修习脐和鼻孔中寒冷的触觉。像充满的瓶子一样，用充满的气息阻断生命和努力，心变得没有记忆，就是修的垢染。那是对西方分别说部的开示。声闻中

【英语翻译】
If there is a "self," then does one die or do all men die? If all men die, and because it is one, if one admits that the moment is also permanent, then it will become that there is no death and rebirth, because it is permanent. If it is pervasive, then one happiness and suffering will become that all are pervaded by happiness and suffering, because it pervades all. Thus, when examined with reason, because there is no "self," the Hearer Vehicle was taught for the sake of the honest purpose from those. Among them, for the time being, the individual discernment of the last Hearer is to acknowledge the nature of the cause of focusing on external objects, and the person who bears the burden of being called "no self of person" is neither permanent nor impermanent. What is not permanent is the impermanence of the moment. What is not impermanent is the permanence of continuity. Such a person who wants to transcend permanence and impermanence is individual discernment. If the body does not abandon attachment, it will revolve in samsara. If it is abandoned, then because of liberation, in order to abandon the attachment of the body, observing the body as impure, unlovable, like a charnel ground with scattered limbs, is meditation. Observing the body as pure, and observing the person as permanent, is the defilement of meditation. From now until the end of life, taking refuge in the Three Jewels, and whatever roots of virtue there are, dedicating them for one's own benefit, not separating from compassion, and prostrating to the elderly and the Sugata, is view. The intermediate individual discernment and view are the same as before.
This is just a slight difference, it is to benefit sentient beings. Meditation is learning to breathe, learning color, shape, and touch. Learning color is counting white breaths, like the length of a whip, eight fingers, twelve fingers, sixteen fingers, twenty-four fingers, eighty fingers, or counting as much as you want, and learning to return to the navel. Learning shape is like an utpala or a vajra. Learning touch is learning and meditating on the cold touch in the navel and nostrils. Like a full vase, blocking life and effort with full breath, the mind becomes without memory, is the defilement of meditation. That is the teaching to the Western Vaibhashikas. Among the Hearers,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་རབ་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་བདག་མེད་པར་ལྟ་ཞིང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པས། གང་ཟག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་ཕྱི་གཟུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་འདོད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་དབང་པོ་ཡུལ་ལས་ལོག་པ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མར་མ་བསད་པ་ལྟར་བཀག་ནས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བསམ་གཏང་ཡི་དྲི་མའོ། །གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྟ་བའོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤངས་ལ་ལུས་ཉིད་མ་སྤངས་པའོ། །ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་དང་ལུས་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རབ་འབྲིང་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡང༌། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་འདས་པ་དང༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེའོ། །འདིའི་བསམ་གཏན་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ལྷག་མཐོང་ནི་དབང་པོ་
ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལས་བཟློག་པའོ། །ཞི་གནས་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཡང་དག་པར་སྔོམ་པ་འདི་ནི་དེའི་སྒོམ་པའོ། །གཉིད་ཡུར་བ་ལྟ་བུར་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་འགགས་པ་དང༌། གཉིད་སྟུག་པོ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་འགགས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དྲི་མའོ། །ལྟ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྫེ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདི་ལ་དམིགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་བསྟན་པ་དེ་སྟེ་ཐ

【汉语翻译】
声闻乘的个别观察是以外境的承认为先导，观察身体无我，修习四圣谛。认为补特伽罗也是空性，外境所取是空性，内执的心也是空性，这是个别观察。其中，痛苦是蕴的自性，应当了知。集起是分别念，应当断除。灭尽是根从境上返回，应当现证。三界空性就像杀死黄鼠狼一样遮止，什么也不缘，这是修习。执著空性和常恒是禅定的垢染。成办他利的差别是见。此的果也是有余依和无余依。有余依是断除了贪欲，但身体没有断除。无余依是贪欲和身体二者都断除了。这是声闻的菩提。独觉的个别观察就像声闻的上中品一样。而且此的差别是没有老师，自生的智慧不可思议。也就是，圆满正等觉不会出现，声闻众和已逝者，独觉的智慧，不依赖而生起。这样说的。此的禅定是止和胜观。胜观是根从境的城市中返回。止是身体、语、意如实调伏，这是它的修习。像昏睡一样外境的行境止息，以及浓厚的睡眠，心和心所极度止息是修习的垢染。见和前面一样。此的果是群聚中行持和像犀牛一样独处。而且声闻和独觉的悲心也是缘众生的悲心，也就是行苦、苦苦和变苦。行苦是感受舍受的自性。苦苦是感受苦受的自性。变苦是感受乐受的自性。缘此而生悲心是缘众生的悲心。克什米尔分别说部就是那个教法。

【英语翻译】
The individual discernment of the Hearer Vehicle is preceded by the acceptance of external objects, contemplating the selflessness of the body and meditating on the Four Noble Truths. It considers the person to be emptiness, and the apprehended external object to be emptiness, and the mind that grasps internally to be emptiness, this is individual discernment. Among these, suffering is the nature of the aggregates, and should be known. Arising is conceptual thought, and should be abandoned. Cessation is the turning back of the senses from their objects, and should be realized. The emptiness of the three realms is like blocking a weasel from being killed, and not focusing on anything, this is meditation. Superimposing emptiness and permanence is a stain on meditative absorption. The distinction of accomplishing the benefit of others is view. The result of this is also with remainder and without remainder. With remainder is having abandoned desire but not having abandoned the body itself. Without remainder is having abandoned both desire and the body. This is the enlightenment of the Hearer. The individual discernment of the Solitary Realizer is like that of the superior and middling Hearers. Moreover, the distinction of this is that without a teacher, the self-arisen wisdom is inconceivable. That is to say, the Fully Perfect Buddha does not arise, and the wisdom of the Hearers and the departed, and the Solitary Realizers, arises without dependence. Thus it is said. The meditative absorption of this is calm abiding and insight. Insight is the turning back of the senses from the city of objects. Calm abiding is the thorough taming of body, speech, and mind, this is its meditation. Like drowsiness, the cessation of the sphere of activity of external objects, and deep sleep, the extreme cessation of mind and mental factors, is a stain on meditation. The view is the same as before. The result of this is practicing in a group and being like a rhinoceros. Moreover, the compassion of the Hearers and Solitary Realizers is also compassion focused on sentient beings, that is, the suffering of conditioning, the suffering of suffering, and the suffering of change. The suffering of conditioning is the nature of feeling neutral sensation. The suffering of suffering is the very nature of feeling painful sensation. The suffering of change is the very nature of feeling pleasurable sensation. Focusing on this and generating compassion is compassion focused on sentient beings. The Kashmiri Vaibhashika is that teaching.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་ཆུང་དུ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབང་པོ་ཐ་མ་ནི་མདོ་སྡེ་པའོ། །དེའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཆ་ཤས་དྲུག་གིས་གཞིགས་ན། རགས་སྣང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ། དྲུག་ཆས་གཞིགས་ན་རྡུལ་ལོ། །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བདུན་ཆ་ལ་གླང་རྡུལ། གླང་རྡུལ་བདུན་ཆ་ལ་ལུག་གི་རྡུལ། ལུག་རྡུལ་བདུན་ཆ་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ། རི་བོང་གི་རྡུལ་བདུན་ཆ་ལ་ཆུ་རྡུལ། ཆུ་རྡུལ་བདུན་ཆ་ལ་ལྕགས་རྡུལ། ལྕགས་རྡུལ་བདུན་ཆ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་བདུན་ཆ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་གཞིགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་ཅན་གཅིག་ཡིན་ན་ཡུལ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ཤེས་པ་སྔོན་པོར་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོའི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་འདྲེས་པ་ཆ་ཤས་ཅན་གཡག་རྔ་ནེའུ་གསིང་དེའི་འདབ་འབྱོར་བ་མི་སྣང་བའི་ངོ་བོར་འདོད་དོ། །འོན་ཏེ་མི་སྣང་ན་ཡོད་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། འདི་མངོན་སུམ་དུ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱིས་
བསྐྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་དོན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་མི་གྲུབ་པ་དེས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བསྒོམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོམས་པར་བྱ་བའི་དུས་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་དུས་ནི་དང་པོར་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལས་བཟློག་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ་ཉི་མར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བསྡུའོ། །ཉི་མ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལའོ། །ཧཱུཾ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞབས་སྐྱེད་ཨུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་པོ་ཧ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །མགོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཟླ་ཚེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཐིག་ལེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྒྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་ཧཱུཾ་གི་ཞབས་བསྐྱེད་པའོ། །ཧ་སྒྲའི་བར་དུ་རིམ་

【汉语翻译】
小乘的简要阐述。然后还要阐述大乘。其中，就因明乘而言，最后的权威是经部宗。他们的各自的分析是，如果以外境的六个部分来衡量，粗大的显现的自性是不存在的。如果用六分来衡量，就是微尘。太阳光中的微尘的七分之一是牛毛尘。牛毛尘的七分之一是羊毛尘。羊毛尘的七分之一是兔毛尘。兔毛尘的七分之一是水尘。水尘的七分之一是铁尘。铁尘的七分之一是极微尘。极微尘的七分之一是最极微尘。这样衡量，就认为一切外境事物都不是实有的。对此，前一种观点认为，顺世外道的宗义认为一切极微尘聚合为一体。如果极微尘是一个有分的部分，那么在缘取蓝色境，生起蓝色识的时候，就会导致白色和黄色等一切颜色都变成一体，因为它们是一体的缘故。因此，极微尘是不混杂的，具有像牦牛尾巴一样细密的部分，其结合的方式是不可见的。如果不可见，又如何证明它的存在呢？因为这显现的、具有行相的识是由境所产生并存在的，所以知道极微尘是存在的。这样，外境的意义就是，由非实有的极微尘所产生的识，是具有行相的刹那识，这就是各自的分析。禅修有两种，即串习的阶段和现证的阶段。其中，串习的阶段首先是将根识从对境的执着中扭转过来，这是不可思议的。其中，不可思议的是，观想金刚萨埵，身色白色，在心间太阳上，金刚的中心有（吽，梵文：hūṃ，种子字，摧破）字。然后将太阳收摄到金刚萨埵的心间。太阳也收摄到金刚中。金刚收摄到（吽，梵文：hūṃ，种子字，摧破）字中。（吽，梵文：hūṃ，种子字，摧破）字也是六如来的自性。足生（ཨུ，梵文：u，种子字）是不空成就的自性。身体（ཧ，梵文：ha，种子字）是无量光。头是宝生。月亮是毗卢遮那佛。明点是不动佛。声音是金刚萨埵。这样就是（吽，梵文：hūṃ，种子字，摧破）字的足生。（ཧ，梵文：ha，种子字）音之间依次

【英语翻译】
This is a brief explanation of the Lesser Vehicle. Then, the Great Vehicle will also be explained. Among them, regarding the Vehicle of Reasoning, the final authority is the Sautrāntika school. Their individual analysis is that when examining external objects with six parts, the nature of coarse appearances does not exist. If examined with six parts, it is a dust particle. One-seventh of a dust particle in sunlight is a yak-hair dust particle. One-seventh of a yak-hair dust particle is a sheep-wool dust particle. One-seventh of a sheep-wool dust particle is a rabbit-hair dust particle. One-seventh of a rabbit-hair dust particle is a water dust particle. One-seventh of a water dust particle is an iron dust particle. One-seventh of an iron dust particle is a minute dust particle. One-seventh of a minute dust particle is an extremely minute dust particle. Thus, by examining in this way, it is believed that all external objects are not substantial. In this regard, the former view holds that the Lokāyata school believes that all extremely minute dust particles are combined into one part. If an extremely minute dust particle is a single part with divisions, then when focusing on a blue object and a blue consciousness arises, it would follow that all colors such as white and yellow would become one, because they are one. Therefore, extremely minute dust particles are unmixed, possessing parts as fine as a yak's tail, and their manner of combination is invisible. However, if it is invisible, how is its existence proven? Because this manifest consciousness with aspects is produced and exists by the object, it is known that extremely minute dust particles exist. Thus, the meaning of external objects is that the consciousness born from non-substantial extremely minute dust particles is a momentary consciousness with aspects, and this is the individual analysis. There are two types of meditation: the stage of familiarization and the stage of realization. Among them, the stage of familiarization is, first, to turn the sense faculties away from attachment to objects, which is inconceivable. Among them, the inconceivable is to visualize Vajrasattva, with a white body, and in his heart, on the sun, at the center of the vajra, is the syllable (ཧཱུཾ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: Destroyer). Then, gather the sun into the heart of Vajrasattva. The sun is also gathered into the vajra. The vajra is gathered into the syllable (ཧཱུཾ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: Destroyer). The syllable (ཧཱུཾ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: Destroyer) is also the nature of the six Tathāgatas. The foot-born (ཨུ, Devanagari: u, Romanized: u, meaning: ) is the nature of Amoghasiddhi. The body (ཧ, Devanagari: ha, Romanized: ha, meaning: ) is Amitābha. The head is Ratnasambhava. The moon is Vairocana. The bindu is Akshobhya. The sound is Vajrasattva. Thus, this is the foot-born of (ཧཱུཾ, Devanagari: hūṃ, Romanized: hūṃ, meaning: Destroyer). Between the (ཧ, Devanagari: ha, Romanized: ha, meaning: ) sound, in sequence.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཐིམ་པས་སྒྲ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་རྩེར་གཡོ་བའི་ཡིད་གཏང་ལ། །ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེའོ། །དེ་བས་ན་མིག་གཉིས་དང་སེམས་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་ནས་བལྟས་པས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དྲི་མ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་པོ་ཐམ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བས་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཆ་ཤས་དྲུག་གིས་གཞིགས་ན་རྡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཁས་ལེན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་དང་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིགས་པས་
རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་ཞིང་དབེན་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མས་མི་རྟག་པ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བུར་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་ཀྱེ་རྒྱལ་པའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཤེས་བྱ་གང་དང་གང་དག་ལ། །ཡིད་མི་གཡོ་བ་དེར་སྤྱར་ན། །གང་དུ་གཡོ་ཞིང་འགྲོ་འགྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་སྤང་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །སེམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་རྟོག་པར་འདོད་པ་ནི་ལེགས་ལྡན་པའི་གཞུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ

【汉语翻译】
通过专注，观修声音无有实体。这是应当习惯的时期。显现依靠刹那。结跏趺坐后，将意念放在鼻尖的摇动上。即使成为居家者也应当修习。如是说。因此，将双眼和心专注于鼻尖，观看时对任何事物都不执着，这就是修习。污垢如同独觉佛。如同微尘般对一切法不执着是般若波罗蜜多。通过它，以五度波罗蜜多和三不执着使三轮完全清净，不希求果报而利益众生，这是见。波罗蜜多的力量全部简略归纳。中等的是瑜伽行，以六者同时结合，极微之尘会变成六个部分。这六个部分在一个位置上，聚合物也会变成微尘。如是说，极微之尘如果以六个部分来衡量，就会变成尘埃。极微之尘是无法承认的，因此这一切都是唯心，心外没有独立存在的对境，因此心和万象二者无别，以理智
分析时，在遍计所执的自性中，能取和所取皆空且寂静的刹那智慧，以及以常续的常，前一刹那和后一刹那产生因果，这些都以自证现量成立。经文中也说：‘诸位王子，这三界唯是心。’经文证明了具有形象的各别分别。对于任何所知的事物，心不动的安住于彼处，无论心动摇、游走、变化到何处，一切都是它的自性。因此，观修就是将心显现为万象，二者无别，从而断除一切分别念。认为心是刹那的无分别念是善说的宗义，是禅定的垢染。以具有形象的唯识的般若波罗蜜多，通过五度波罗蜜多和三不执着使三轮完全清净，为了无上菩提而利益众生，这是见。无相唯心的各别分别念是，

【英语翻译】
Through focus, meditate on sound as having no substance. This is the time to become accustomed to it. Manifestation depends on the moment. After assuming the vajra posture, place the mind on the movement of the tip of the nose. Even if one becomes a householder, one should practice. Thus it is said. Therefore, focusing both eyes and mind on the tip of the nose, and looking without fixating on anything, that is the practice. Defilement is like a solitary buddha. Like a mote of dust, not fixating on all phenomena is the Prajñāpāramitā. Through it, by means of the five perfections and the three non-fixations, the three spheres are completely purified, and benefiting sentient beings without expecting results is the view. The power of the perfections is all briefly summarized. The intermediate is the practice of yoga, by combining the six simultaneously, the finest particle of dust will become six parts. These six parts in one place, the aggregate will also become like a mote of dust. As it is said, if the finest particle of dust is measured by six parts, it will become dust. The finest particle of dust cannot be acknowledged, therefore all of this is only mind, there is no independent object outside of mind, therefore mind and phenomena are inseparable, by reason,
when analyzing, in the nature of the completely imputed, the momentary wisdom that is empty and devoid of both grasper and grasped, and the continuous permanence, the cause and effect arising from the previous and subsequent moments, these are all established by self-awareness. The scriptures also say: 'O princes, these three realms are only mind.' The scriptures prove the distinct discriminations with images. For any knowable thing, when the mind does not move and abides there, wherever the mind moves, wanders, or changes, all of it is its own nature. Therefore, meditation is to regard the mind as manifesting as all phenomena, the two are inseparable, thereby abandoning all discriminations. To consider the mind as momentary non-discrimination is the doctrine of the well-spoken, it is the stain of samadhi. With the Prajñāpāramitā of the image-bearing only-consciousness, through the five perfections and the three non-fixations, the three spheres are completely purified, and benefiting sentient beings for the sake of unsurpassed enlightenment is the view. The distinct discrimination of imageless only-mind is,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ནི། འོན་ཏེ་རྣམ་པ་བེམས་པོ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་མ་ཡིན། བུམ་པ་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་འགལ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བེམས་པོ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་རིག་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ཐ་མི་དད་ན་རྣམ་པ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་སྩོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་རིག་པ་བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་རང་རིག་
པ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ལུང་ནི། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ཡི། །ཕྱི་ཡི་དོན་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འཇུག །གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་སྣང་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །སྣང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་དག་པ་བཞིན། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །སྤྲོས་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བས། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ལ་སྩོགས་པ་ཕྱིའི་དོན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་མི་རྟོག་པ། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །རྗེས་ཐོབ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འདོད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་རིག་པ་སྤྲོས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྒོམ་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་བ་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི་ཉི་མའི་གཞུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱ

【汉语翻译】
具有形象的知识是：如果形象是物质性的，那么知识就不是觉知。例如，如果虚空没有自性，那么就没有瓶子；如果有瓶子，那么就没有虚空。就像有形和无形相互矛盾一样，如果形象是物质性的，那么就不是知识；如果知识是觉知，那么形象就不是物质性的。如果形象与知识没有差别，那么在形象是无常的、有为法的时候，智慧也应该是无常的，因为会成为有为法。因此，具有形象的知识是不合理的。现在来分析没有形象的知识，即入定时的知识和出定后的知识。入定时的知识是远离了遍计所执和依他起的空性，是圆成实的自性，就像秋天的太阳照耀在空中的中心一样，没有形象和戏论等垢染，觉知如同瓶子里的油灯一样明亮，通过教证和理证成立的自证，是通过自证的现量成立的。教证是：
“如童子所分别，外境实无有，由习气所扰乱，心识显现为境。
何者于何时显现，彼时如幻而显现，无显现之心性，如虚空无边清净。
大雄之法身，无戏论且无显现，由彼所生之色身，随后如幻而存在。”
这段话表明，入定是法身的自性，没有形象等外境的戏论，是无分别的，以相续的方式是常，以刹那的方式认为是因和果。出定后，由于分别念的习气力量而迷惑，颠倒显现的各种事物都不是真实的，如同幻觉一样，是出定后获得的。像这样认为的入定和出定，是各自的分别念。还有：
“此等一切唯是心，如是知已于何前，纵有安立亦不住，唯于此上即安住。”
这段话通过心性无二的自证，显现出没有戏论和显现的禅修。认为没有戏论、没有形象显现的知识是常，这是日宗的观点，是三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）的

【英语翻译】
Knowledge with an image is: If the image is material, then knowledge is not awareness. For example, if space has no self-nature, then there is no vase; if there is a vase, then there is no space. Just as form and formlessness are contradictory, if the image is material, then it is not knowledge; if knowledge is awareness, then the image is not material. If the image is not different from knowledge, then when the image is impermanent and conditioned, wisdom should also be impermanent, because it would become conditioned. Therefore, knowledge with an image is not reasonable. Now let's analyze knowledge without an image, which is the knowledge of meditative equipoise and the knowledge of subsequent attainment. The knowledge of meditative equipoise is the nature of the perfectly established, empty of the thoroughly conceptualized and other-powered, like the center of the sky with the autumn sun, without the defilement of images and elaborations, awareness is clear like a lamp inside a vase, the self-awareness established by scripture and reasoning is established by the direct perception of self-awareness. The scripture is:
"As children conceptualize,
External objects do not exist,
Disturbed by habitual tendencies,
Consciousness appears as objects."
"Whatever appears whenever,
Appears like an illusion at that time,
The nature of mind without appearance,
Is like the infinite, pure sky."
"The Dharmakaya of the Great Sage,
Is without elaboration and without appearance,
The Rupakaya arising from it,
Subsequently exists like an illusion."
This passage shows that meditative equipoise is the nature of the Dharmakaya, without the elaboration of external objects such as images, it is non-conceptual, continuous is permanent, and momentary is considered as cause and effect. Subsequent attainment is confused by the power of the habitual tendencies of conceptual thought, and the various things that appear reversed are not true, like an illusion, it is obtained after subsequent attainment. The meditative equipoise and subsequent attainment considered in this way are separate conceptualizations. Also:
"All these are only mind,
Having known this, before whatever,
Even if established, it does not remain,
Only on this it abides."
This passage reveals the meditation that manifests the non-duality of mind, self-awareness without elaboration and appearance, through the self-awareness of the non-duality of mind. Considering knowledge without elaboration and without the appearance of images as permanent is the view of the Nyingma school, it is Samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持)

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་དྲི་མའོ། །རྣམ་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དཔེ་ཆུའི་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་མི་རྟག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དང་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་ན་རྣམ་པ་གཅིག་དང་དུ་མས་གཞིགས་ན་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་
འཐད་དེ། ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའམ། མེད་པ་སྐྱེན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སྩོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། སྔ་མ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་མེད་དེ། ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་རྒྱུ་འགག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མས་གཞིགས་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཡིན། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེའོ། །དེས་ན་རང་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ལས་སྐྱེ་བར་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་རུ་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྐྱེ་མོ་མིག་མ་དག་ལ་མི་མཁས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ན་མ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ་མི་མཁས་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རེག་པ་ཙམ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་སུ་སྣང་བ་མི་མཁས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཤེ

【汉语翻译】
之垢染。无相之般若波罗蜜多五者，以三解脱门使三轮清净后，行利益有情之事，是为见。此处经部宗和瑜伽行派之慈悲，也是缘法的慈悲。譬如水中的月亮被风吹动而不稳固一样，一切法被无常之风吹动。缘一切法无常而生慈悲。以上简述了瑜伽行派的宗义。现在大乘中观的宗义是，唯识并非真实存在，如果相和识不异体，那么以一和多来观察相，就像不能成立一样，心性也同样不能成立。此外，从有和无中产生是不合理的。因为从有中产生的果也会再次产生，或者无产生，那么虚空中的花朵等也会产生。同样，从前一刹那和后一刹那中产生也是不合理的。因为前一刹那作为因存在时，后一刹那作为果不存在；后一刹那作为果存在时，前一刹那作为因已灭。用金刚屑分析也会有因果关系不成立的过失，因此产生是不合理的。《龙王不热恼请问经》大乘经中也说：何者缘起彼不生，于彼无有生自性，何者依缘彼为空，谁知空性彼智者。如是，自证之体验，即是缘起，故为不生。若自性有生，则应不依赖于缘而生，然不能生故。又，无相之识，不应执著于境。此句说明无相之识不能产生，应成为无识。譬如，不精通的眼疾之人看天空，因不净之力的作用，会看到发丝等，而不精通之人会认为是真实的。同样，仅是相的接触也是错觉之识，因无明之力的作用，显现为心，不精通之人会认为是真实的，是错觉之

【英语翻译】
The stain of. The five perfections of wisdom without appearance, with the three non-objectifications, purify the three wheels and then do the benefit of sentient beings, which is the view. Here, the compassion of the Sutra School and the Yoga School is also the compassion that focuses on the Dharma. For example, just as the moon in the water is moved by the wind and is not stable, all dharmas are moved by the wind of impermanence. Compassion arises from focusing on the impermanence of all dharmas. The above briefly describes the tenets of the Yoga School. Now, the tenets of the Great Vehicle Madhyamaka are that consciousness-only is not truly established, and if appearance and consciousness are not different entities, then observing appearance with one and many, just as it cannot be established, so too the nature of mind cannot be established. Furthermore, it is unreasonable to arise from existence and non-existence. Because the fruit that arises from existence will arise again, or non-existence will arise, then flowers in the sky and so on will also arise. Similarly, it is unreasonable to arise from the previous moment and the next moment. Because when the previous moment exists as a cause, the next moment does not exist as a fruit; when the next moment exists as a fruit, the previous moment has ceased as a cause. Analyzing with vajra slivers will also have the fault of the causal relationship not being established, so arising is unreasonable. The Great Vehicle Sutra "The Question of the Dragon King Anavatapta" also says: "Whatever arises from conditions does not arise, in it there is no nature of arising, whatever depends on conditions is empty, whoever knows emptiness is wise." Thus, the experience of self-awareness is dependent arising, therefore it is unborn. If there is arising by nature, then it should arise without relying on conditions, but it cannot arise. Also, consciousness without appearance should not be attached to objects. This sentence explains that consciousness without appearance cannot arise, and should become non-consciousness. For example, when an unskilled person with an eye disease looks at the sky, due to the power of impurity, they will see hair strands and so on, and the unskilled person will think it is real. Similarly, merely the contact of appearance is also a mistaken consciousness, due to the power of ignorance, it appears as mind, and the unskilled person will think it is real, it is a mistaken

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་སེམས་སུ་སྣང་ན་ཡང་དོན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གོང་གི་རྨི་ལམ་སྔ་མ་བརྫུན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སད་ན་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ། བརྫུན་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་སེམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞུང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མ་ཡིན་པ། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་བྱ་བས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྦྱོར་བས་
གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྣ་ཚོགས་དང་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླའམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ལ་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇིག་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །ཆད་པར་ཞེན་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དྲི་མའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་དམིགས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། གསལ་ལམ་མི་གསལ་ཡང་རུང་སྟེ། །སུས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མ་མཐོང་བས། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་དུ། །བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འོད་གསལ་ལམ། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་གཞན་ཞེ་ན། སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ནི་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་མཁས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་བ་འདེབས་པ

【汉语翻译】
地虽然在心中显现，但实际上并不存在。例如，如同经历梦境幻象，醒来时发现之前的梦是虚假的，那么之后的梦也是虚假的。同样，所有外境的各种事物都不是独立于心而存在的。如同虚假一样，如果如实观察，心没有自性，也是虚假的。现在要讲解如幻的教义：非有非无，非有非无俱非，亦非非二者。远离四边，此乃中观者所知。意思是说，非有，是因为一和多的结合会受到损害。非无，是因为有显现的体验。非二者，是因为二者都有过失。亦非非二者，是因为没有原因是不可能的，并且没有第三蕴。因此，想要证悟从四边解脱的如幻之智慧光明。也就是说，即使是涅槃之法也如幻如梦，如果存在比涅槃更殊胜的法，那也如幻如梦。因此，将万象和心性视为如幻不二，是分别念。将万象都视为如水月或镜中影像般，既非真实也非虚假，如幻不二地破除，是修习。执着于断灭见是修习的垢染。以如幻般的般若波罗蜜多，通过五度、三解脱门，以三轮清净的方式行持，利益众生，是见解。此外，因为一切法都不可得，所以认为如幻本身也不成立。正如所说：明或不明皆可，无人如实见，如石女之子，虽可言说却无意义。意思是说，如幻本身是光明，还是心之外的事物呢？心之外的法并不成立，如果是心本身，那么在心本身不成立的时候，如幻本身也不成立。为什么呢？因为没有心之外的事物。如幻也只是不善巧的知识，是增益和诽谤。

【英语翻译】
Although the earth appears in the mind, it does not actually exist. For example, just as experiencing dreams and illusions, waking up to find that the previous dream was false, so too is the subsequent dream false. Similarly, all the various phenomena of the external world do not exist independently from the mind. Like falsehood, if truly examined, the mind has no inherent nature and is also false. Now, the doctrine of illusion will be explained: Neither existent nor nonexistent, neither both existent and nonexistent, nor neither of the two. Freed from the four extremes, this is what the Madhyamikas know. That is to say, it is not existent because the combination of one and many is harmed. It is not nonexistent because there is the experience of appearance. It is not both because both have faults. It is not neither of the two because it is impossible to have no cause, and there is no third aggregate. Therefore, one wishes to realize the clear light of the wisdom that sees illusion, liberated from the four extremes. That is to say, even the Dharma of Nirvana is like an illusion, like a dream. If there is a Dharma more excellent than Nirvana, that too is like an illusion, like a dream. Therefore, to regard all phenomena and the nature of mind as non-dual like an illusion is discrimination. To destroy all phenomena as non-dual like an illusion, like a water moon or a reflection in a mirror, neither true nor false, is practice. Attachment to nihilism is a stain on practice. With illusion-like Prajnaparamita, through the five perfections and the three doors of liberation, practicing with the purity of the three spheres, benefiting sentient beings, is the view. Furthermore, because all dharmas are utterly unattainable, it is believed that illusion itself is not established. As it is said: Whether clear or unclear, no one has seen it as it is. Like the child of a barren woman, although it can be spoken of, it has no meaning. That is to say, is illusion itself clear light, or is it something other than the mind? A dharma other than the mind is not established, and if it is the mind itself, then when the mind itself is not established, illusion itself is also not established. Why is that? Because there is nothing other than the mind. Illusion is also just the knowledge of the unskilled, it is addition and slander.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མ་དག་པས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ན་མིག་མ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང༌། སྐྲའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པས་སྣང་མ་ཐག་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་ལས་དང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྣང་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ལ། མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །
དེ་བས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཐར་སྨྲ་བར་འདོད་པས་འདི་སྐད་དུ། སྣ་ཚོགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆད་པར་ཡང་ནི་ཁས་མི་ལེན། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་དང༌། །གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར། །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཁས་པས་རིག །དེས་ན་འདི་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་གི །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་རིག་མ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས། །དབུ་མའི་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མེད། །དེས་ན་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ནས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་དང་མེད་པའི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་རིགས་པས་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་མ་གྲུབ་པ་རིགས་པས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་སྣང་བའོ།། སྣང་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྣང་བ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཆུ་ཡིས་སྟོང་ལ། ཆུ་མེད་པ་ཉིད་ཆུར་སྣང་སྟེ། ཆུར་སྣང་བ་དང་ཆུ་མེད་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་སྣང་བའོ། །སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་མི་དད་དོ། །དཔེར་ན་བུད་ཤིང་དུ་མ་མེས་བསྲེགས་ན་མེའི་ངོ་བོར་གཅིག་སྟེ། དེ་ནས་བུད་ཤིང་ཟད་པ་དང་མེ་ཉིད་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་རིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་དངོས་ངོ་མ་གྲུབ་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
。例如，不净之人用眼看天空时，因眼不净之力，见到二月（双月）和毛发轮等，以精于增益的知识，一显现就知其不存在，从而断言“不存在”。同样，如幻术般，也是因业和无明之力而显现为各种现象，这是增益。以智者之力，一显现即为空性，从而断言如幻术。因此，安住于增益和否定的边见中。此外，又有人想说一切法皆不住的边见，因此这样说：种种非恒常，也不承认断灭。恒常与断灭二者，以及非二者皆非。在此，智者了知一切不住，是事物的实相。因此，如此的分别念，心不能用心来认识。只要一切增益存在，它们都完全不存在，因此中观之义上没有增益。因此，没有破立。如是说。另外，经中也说：此中无有任何应去除，亦无任何应安立，于真实中见真实，见真实则得解脱。因此不住于有边的增益和无边的否定，心自身体验种种即是缘起，因此是不生。不生显现为生，生与不生二者无有差别。同样，显现以理智分析即是空性，空性不成立，以理智无法分析即是显现。显现本身并非与空性相异，空性本身也并非与显现相异。例如，海市蜃楼显现为水，实际上是无水，无水显现为水，显现为水与无水二者并非不同。同样，显现本身无有自性，无自性本身即是显现。显现与无自性空性无有差别。例如，众多木柴被火燃烧时，在火的本质上是一，之后木柴燃尽，火自身也不存在。同样，种种显现以理智分析为空性之后，事物本质不成立，空性也不存在。同样。

【英语翻译】
For example, when an impure person looks at the sky with their eyes, due to the power of the impure eyes, they see a second moon and hair-wheels, etc. With the knowledge of being skilled in superimposition, they know that it does not exist as soon as it appears, and thus assert, "It does not exist." Similarly, like an illusion, it appears as various phenomena due to the power of karma and ignorance, which is superimposition. With the power of wisdom, it is empty as soon as it appears, and thus it is asserted to be like an illusion.
Therefore, one dwells in the extremes of superimposition and negation. Furthermore, some wish to speak of the extreme of all dharmas being utterly non-abiding, and thus they say: "Various things are not permanent, nor do I accept annihilation. Both permanence and annihilation, and neither of the two, are not." Here, the wise know that all is non-abiding, the suchness of things. Therefore, such conceptual thoughts, mind is not known by mind. As long as all superimpositions exist, all of them are completely non-existent, therefore there is no superimposition on the meaning of the Middle Way. Therefore, there is no refutation or establishment. Thus it is said. Furthermore, it is also said: "Here, there is nothing to be removed, nor is there anything to be placed. Look at reality in reality, seeing reality is liberation." Therefore, it does not abide in the superimposition of existence and the negation of non-existence. The very experience of mind in various ways is dependent arising, therefore it is unborn. The unborn appears as birth, birth and the unborn are not different. Similarly, appearance, when analyzed by reason, is emptiness, and the non-establishment of emptiness, the inability to be analyzed by reason, is appearance. Appearance itself is not different from emptiness, and emptiness itself is not different from appearance. For example, a mirage appears as water, but in reality it is devoid of water, and the absence of water appears as water. The appearance of water and the absence of water are not different. Similarly, appearance itself has no inherent existence, and the absence of inherent existence is appearance. Appearance and the absence of inherent existence, emptiness itself, are not different. For example, when many pieces of wood are burned by fire, they are one in the essence of fire, and then when the wood is exhausted, the fire itself does not remain. Similarly, when various appearances are analyzed by reason into emptiness, the essence of things is not established, and emptiness itself does not remain. Similarly.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གཉིས་སུ་མི་གནས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའམ། སྒྲོ་སྐུར་གཅད་པའམ། དྲད་བའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི།
མཁས་པས་བཙལ་བའམ། ངེས་པའི་དོན་དུ་དི་ཉིད་མི་གནས་ཏེ། རྣམ་གཅོད་དང༌། ཡོངས་གཅོད་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡང་མི་གནས་ལ། ཞེན་པ་མེད་ཅིང་དགག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་མེད་ལ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མི་གནས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །སྒྲོ་སྐུར་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་ལྟ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་བེམས་པོར་གྱུར་པ་ནི་སྒོམ་པའི་དྲི་མའོ། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་མིག་དག་བ་མཁས་པ་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་ན་མིག་དག་པས་སྐྲའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ལ། མཁས་པས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པའམ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མི་གནས་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་གད་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། ལུང་དང་རེགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྟོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་མ་རྨོངས་པ་སྟེ། ལུང་དང་རིགས་པ་དང༌། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གཞན་ཡང་དཀའ་བ་མེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་
མེད་

【汉语翻译】
当不执着于二元，并且二元不成立的时候，那么无二元也不成立。因此，为了遣除他人的执着，或者断除增益，或者为了断除之义，才说空性和无生。贤者所寻求的，或者究竟的意义上，此二元不成立，因为断除、完全断除、增益、诽谤也不成立。没有执着，没有破立，等持和后得二元不成立且不住留，这是个别地辨别。没有增益和诽谤，没有作意，这是禅修。视一切法为断灭，并且没有体验，变得如顽石一般，这是禅修的垢染。没有增益和诽谤，以无执着的般若波罗蜜多，五度波罗蜜多，以三轮不思议使三轮清净，利益有情，这是见。譬如，一个眼睛清净的智者，观看虚空时，由于眼睛清净，什么也看不到，如毛发之轮等。智者不会增益或诽谤说有或没有。同样，一切法以自性不生的体性，无论有无都不成立，因此有无的增益和诽谤也不成立，这是真如的智慧。如幻化一般的，以及不住留的慈悲也是无缘的慈悲，因为对一切法都不作意，所以是无缘的慈悲。大乘的简要开示。将所有波罗蜜多的究竟结论简要地归纳开示。之后，再宣说果金刚乘，也就是这样说的：虽义唯一不愚昧，方法众多无艰难，利根者之所行境，是故密乘极超胜。如是说，虽然意义本身没有差别，但波罗蜜多乘是愚昧的，需要以教证和理证来确定才能证悟。金刚乘是不愚昧的，通过教证、理证以及上师的口诀来体验。此外，没有艰难，因为是将大乐作为道。波罗蜜多乘是舍弃和没有体验

【英语翻译】
When non-duality is not fixated upon, and duality is not established, then non-duality is also not established. Therefore, in order to dispel the attachments of others, or to cut off superimpositions, or for the sake of cutting off, emptiness and non-arising are spoken of. What is sought by the wise, or in the ultimate sense, this duality is not established, because cutting off, completely cutting off, superimposition, and defamation are also not established. Without attachment, without refutation and establishment, the duality of equipoise and subsequent attainment is not established and does not abide, this is individual discernment. Without superimposition and defamation, without mental activity, this is meditation. Viewing all phenomena as annihilation, and without experience, becoming like a stone, this is the stain of meditation. Without superimposition and defamation, with the non-attachment of Prajnaparamita, the five perfections, with the three wheels of non-objectification, purifying the three wheels, benefiting sentient beings, this is view. For example, when a wise person with pure eyes looks at the sky, because the eyes are pure, nothing is seen, such as a wheel of hair, etc. The wise do not superimpose or defame by saying it exists or does not exist. Similarly, all phenomena, with the nature of unarisen essence, neither existence nor non-existence is established, therefore the superimposition and defamation of existence and non-existence are also not established, this is the wisdom of suchness. Like an illusion, and the non-abiding compassion is also objectless compassion, because all phenomena are not mentally engaged with, therefore it is objectless compassion. A brief exposition of the Mahayana. A brief summary of all the ultimate conclusions of the Paramitas. Then, the resultant Vajrayana will be spoken of, which is said thus: Though the meaning is one, not deluded, methods are many, without difficulty, the realm of sharp faculties, therefore the mantra vehicle is extremely superior. As it is said, although the meaning itself has no difference, the Paramita vehicle is deluded, it needs to be ascertained by scripture and reasoning to be realized. The Vajrayana is not deluded, it is experienced through scripture, reasoning, and the oral instructions of the Guru. Furthermore, there is no difficulty, because great bliss is taken as the path. The Paramita vehicle is abandonment and without experience.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པའོ། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང༌། །ཐབས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྔ་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་དག་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང། ནང་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཅོས་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་མ་བཅོས་པའོ། །བཅོས་མ་ལ་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང༌། གསང་བའི་དབང་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། མ་བཅོས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གསད་བ་མཆོག་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསང་བའི་དབང་ནི་ངག་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་མན་ངག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སློབ་
དཔོན་གྱི་དབང་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབ

【汉语翻译】
པའོ། 因为将因作为道，所以是因的乘。因为将果作为道，所以是果的乘，非常殊胜。金刚乘也有三种：因的续、方便的续、果的续。对此，是这样说的：续，被称为连续，续的意义有三种：因和自性、果，方便和相三种。这样说了。因的续是金刚持种姓的有情。果的续是大手印的成就。方便的续有五种：事续、行续、瑜伽续、瑜伽无上续、瑜伽之上续。这些之中，瑜伽续和瑜伽无上续等，说是二次第。对此，喜金刚中说：生起次第和圆满次第二种。依靠二次第，金刚持说了法。这样说了。生起次第有两种：外生起次第和内甚深生起次第。圆满次第有三种：圆满次第、完全圆满次第和自性次第。同样，灌顶也有两种：世间的灌顶，是造作的；出世间的灌顶，是非造作的。造作的有三种：阿阇黎灌顶、秘密灌顶、智慧智慧灌顶。非造作的有两种：法印和大手印四种。对此，是这样说的：阿阇黎灌顶是第一，秘密殊胜是第二，第三是智慧智慧，第四也是同样。这样说了。阿阇黎灌顶是使身体清净。秘密灌顶是使语清净。智慧智慧灌顶是使意清净。第四是口诀，是菩提心之种子。对此，作为上中下三种根器的灌顶，外生起次第是誓言印，是阿阇黎灌顶，生起次第是天瑜伽。下等根器的业印有两种：如来灌

【英语翻译】
Pa'o. Because it takes the cause as the path, it is the Vehicle of the Cause. Because it takes the result as the path, the Vehicle of the Result is particularly excellent. The Vajra Vehicle also has three: the Tantra of the Cause, the Tantra of Means, and the Tantra of the Result. Regarding this, it is said: Tantra is called continuity, and the meaning of Tantra is threefold: cause and nature, result, means and aspect are threefold. Thus it is said. The Tantra of the Cause is the sentient being of the Vajradhara lineage. The Tantra of the Result is the accomplishment of the Great Seal. The Tantra of Means has five: Action Tantra, Performance Tantra, Yoga Tantra, Highest Yoga Tantra, and the Tantra above Yoga. Among these, the Yoga Tantra and the Highest Yoga Tantra, etc., are said to be the two stages. Regarding this, it is said in the Hevajra: The generation stage and the completion stage are two. Relying on the two stages, Vajradhara taught the Dharma. Thus it is said. There are two generation stages: the outer generation stage and the inner profound generation stage. There are three completion stages: the completion stage, the complete completion stage, and the nature stage. Similarly, there are also two empowerments: the mundane empowerment, which is artificial, and the supramundane empowerment, which is non-artificial. There are three artificial ones: the Acharya empowerment, the secret empowerment, and the prajna-jnana empowerment. There are two non-artificial ones: the Dharma Seal and the four Great Seals. Regarding this, it is said: The Acharya empowerment is the first, the supreme secret is the second, the third is prajna-jnana, and the fourth is also the same. Thus it is said. The Acharya empowerment purifies the body. The secret empowerment purifies speech. The prajna-jnana empowerment purifies the mind. The fourth is the oral instruction, which is the seed of bodhicitta. Regarding this, as the empowerment of the superior, middling, and inferior faculties, the outer generation stage is the samaya seal, which is the Acharya empowerment, and the generation stage is the yoga of the deity. The karma seal of the inferior faculty has two: the Tathagata empow

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །གསང་བའི་དབང་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་ནང་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབྱུགས་དབྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་པོ། དེ་ནས་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུའི་དབང་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། མིང་དང༌། རིགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། སྣོད་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ལུང་བསྟན་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཆུའི་དབང་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཅོད་པན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ས་བོན་ནམ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་དུ་སྟེར་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཧ་ནི་ཧེ་ཏུ་ཡོག་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་བྲལ་པ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཨའུ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཨ་ནི་
ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་གནས་པའོ། །པདྨའི་ཁ་ནས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལྔ་ནི་པདྨ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་འདོད་པ་ས

【汉语翻译】
是令心欢喜，以及金刚持令心欢喜。秘密灌顶，以及如来令心欢喜是生起内部甚深次第。金刚持令心欢喜是圆满次第。如来令心欢喜，以及金刚持令心欢喜是事业手印，是中等根器。完全圆满次第是法手印，是上等根器。自性次第是大手印，是上等根器中的上等。此后，外生起次第，当讲述金刚阿阇黎的灌顶之身完全清净，即水灌顶，以及宝冠，以及金刚杵，以及铃，以及名号，以及三族姓的誓言，以及堪为法器，以及随许，以及金刚行仪，以及授记，以及令心欢喜等十一项。其中，水灌顶是不动佛的体性，如镜子般的智慧。所有如来融入光明的智慧甘露之水灌顶，譬如清净外在的污垢一样，此处也以智慧之水清净无明的污垢和烦恼的障碍，以及清净所知障，因此你应当了知以何种智慧清净无明。宝冠是宝生佛的体性，以平等性智慧的自性灌顶，是在未来时成为佛陀头顶的顶髻之种子，或者如摩尼宝珠般生起广大的功德之种子。金刚杵灌顶是无量光佛的体性，以个别观察智慧的自性，十二缘起之轮完全清净的方式，金刚杵有十二个尖，中心是圆形的，是法界远离一切边际。中心的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是表示法性，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是名为 हेतुयोग，意为远离因，即不生。奥（藏文：ཨའུ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥）是远离分别。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是名为 अप्रतिहत，意为不住。从莲花口中生出的金刚杵的五个尖端，如同从莲花中生出一样，对于轮回的法也想要

【英语翻译】
It is to make the mind rejoice, and to make Vajradhara rejoice. Secret empowerment, and the Tathagata making the mind rejoice is the stage of generating inner profundity. Vajradhara making the mind rejoice is the completion stage. The Tathagata making the mind rejoice, and Vajradhara making the mind rejoice is the karma mudra, which is for beings of intermediate faculties. The completely perfect stage is the dharma mudra, which is for beings of superior faculties. The nature stage is the mahamudra, which is the most superior of superior faculties. Then, the outer generation stage, when explaining the completely pure empowerment body of the Vajra Acharya, namely the water empowerment, and the crown, and the vajra, and the bell, and the name, and the vows of the three families, and being a vessel, and permission, and the vajra conduct, and the prophecy, and making the mind rejoice, these eleven. Among them, the water empowerment is the nature of Akshobhya, like mirror-like wisdom. The nectar water of the wisdom of all Tathagatas dissolving into light empowerment, just as purifying external dirt, here also the wisdom water purifies the dirt of ignorance and the obscurations of afflictions, and purifies the obscurations of knowledge, therefore you should understand by what wisdom ignorance is purified. The crown is the nature of Ratnasambhava, empowering with the nature of equality wisdom, is to give the seed of the crest jewel on the head of the Buddha in the future, or the seed of the great qualities arising like a wish-fulfilling jewel. The vajra empowerment is the nature of Amitabha, with the nature of individual discriminating wisdom, in the manner of the wheel of twelve interdependent originations being completely pure, the vajra has twelve points, the center is round, it is the dharmadhatu free from all extremes. The seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the center represents dharmata, Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) is called हेतुयोग, meaning devoid of cause, that is, unborn. Au (藏文：ཨའུ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥) is devoid of conceptualization. A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is called अप्रतिहत, meaning non-abiding. The five points of the vajra born from the mouth of the lotus, just as born from the lotus, also desire the dharmas of samsara

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཞི་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཕྱིའི་དོན་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །མེ་ཏོག་གསུམ་གྱིས་ར་རྣམས་ལ་མཚོན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེར་བ་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་བའི་ངོ་བོ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དགོངས་པ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེར་མི་བྱེད་པའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུའི་སྟེང་དང་འོག་གི་ཆ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཟུང་གིས་མཛེས་པའོ། །སྒྲ་དཀྲོལ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྒྲ་དེ་ཡང་བཙལ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧར་དང་ཧར་ཨརྡྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕྲོག་པ་དང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་པའི་རྟགས་སོ། །དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་བཅོམ་པའི་རྟགས་སོ། །རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་བརྟེན་པ་ལྷའི་
དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པའོ། །སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་

【汉语翻译】
由生而来的轮回之五蕴完全清净。四方之顶端朝向中央之顶端，意为一切法皆是心之体性，心外无外境。心性本空，无能取与所取。唯有自证，乃如来之舒息。以三朵花象征“ra”等，意为三解脱门，即显示心性本空、无相、无愿，乃金刚持之舒息。如是交付金刚弟子之手，象征一切法之自性无二之智慧，乃授予无分别之智慧体性，意为“我赐予你无二之智慧”。铃之灌顶，乃不空成就之体性，精勤事业之智慧自性。依先前之意，以十二缘起之轮完全清净之方式，为十二指。铃口朝下，象征智慧之莲花。为证悟无分别之法界之源，故铃之上下方以双股金刚链庄严。摇铃之声，乃方便与智慧之金刚与莲花之结合，一切法依缘起而生，故无自性。铃声寻之不可得，真实无自性。如是，证悟一切法无自性。为示三界一切法之体性于坛城中，故有网和半网。所谓网和半网，即“哈（藏文，梵文天城体，har，夺取）”和“哈尔阿尔达（藏文，梵文天城体，harārda，夺取一半）”，意为夺取和夺取一半。网为摧毁大烦恼之象征，半网为摧毁小烦恼之象征。所依之宫殿，乃显示天众之坛城，为示五蕴等同于如来，故安置五方如来及天女之手印。为显示空性与慈悲无二之自性或因，故

【英语翻译】
The five aggregates arising from birth in samsara are completely purified. The four cardinal points facing the central point signify that all phenomena are of the nature of mind, and there is no external object separate from mind. Mind itself is empty of grasper and grasped. It is self-awareness itself, the relaxation of the Tathagata. Representing the 'ras' with three flowers signifies the three doors of liberation, which is to show that the nature of mind is emptiness, signlessness, and wishlessness, which is the relaxation of Vajradhara. Such handing over to the Vajra disciple symbolizes the non-dual wisdom of the nature of all phenomena, which is to bestow the essence of non-discriminating wisdom, meaning "I bestow upon you non-dual wisdom." The bell empowerment is the nature of Amoghasiddhi, the nature of diligent action wisdom. According to the previous intention, the twelve fingers are in the manner of the twelve links of dependent origination being completely purified. Facing downwards symbolizes the lotus of wisdom. In order to realize the source of the non-discriminating Dharma realm, the upper and lower parts of the bell are adorned with a pair of vajra chains. The sound of the bell is the union of the vajra and lotus of skillful means and wisdom, because all phenomena arise dependently, therefore there is no self-nature. If the sound is sought, it cannot be found from anywhere, it is truly without self-nature. Thus, it is to realize that all phenomena are without self-nature. In order to show the nature of all three realms in the mandala, there is a net and a half-net. The so-called net and half-net are "Hara (藏文，梵文天城体，har，夺取)" and "Hararda (藏文，梵文天城体，harārda，夺取一半)", meaning to seize and to seize half. The net is a symbol of destroying great afflictions, and the half-net is a symbol of destroying small afflictions. The supporting palace is to show the mandala of the deities, and in order to show that the aggregates and elements are the same as the Tathagatas, the hand symbols of the five Tathagatas and goddesses are arranged. In order to show the nature or cause of the inseparability of emptiness and compassion, therefore

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདོང་བསྟན་པའོ། །པདྨོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོ་ལྔ་ནི་སྲིད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོའམ། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་སྟོང་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ར་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་གསུམ་མཚན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲིལ་བུ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་བའི་སྒྲ་དང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེར་བའོ། །མིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲོམ་བཏགས་པ་དང༌། མིང་མེད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཀྱི་མིང་དོར་བའོ། །ཕྱིས་ཀྱི་མིང་འདོགས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གར་ལྷུང་བའི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལས་མིང་དྲངས་ནས་འདོགས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འོས་པའམ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་བས་རིགས་ལྔའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་རིག་པ་བཀག་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོར་བྱས་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ནས་གཞན་ཡང་དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དྲིལ་བུའི་དབང་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་དྲིལ་
བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། རྗོད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཞི་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གོ །སྣོད་དུ་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དཀྱི

【汉语翻译】
上面显示智慧的面容。莲花所生的五个顶端是轮回所生的五蕴，或者说，地等五大种清净的五种智慧的体性，即五方如来。各方的顶端朝向中央的顶端，意思是蕴、界、处等一切法都不是心外之物，心的体性是空离能取所取的分别念的自证智慧，是如来的呼吸。各个“ra”字上标有三朵花，是三种解脱门，即心性是空性、无相、无愿，心性是无自性，是金刚持的呼吸。将这样的铃杵交给弟子，是给予能表达的音声和能领悟法性的因。眼根灌顶是毗卢遮那佛的体性，是法界体性智的自性，为了表示一切法都是假立的、没有名称的，所以舍弃以前的名字。之后取名，是根据花朵落下的自性部族的本尊来取名，意为堪能或具格无上菩提的果位。如是五种灌顶是五方如来的体性，故称五部灌顶。以五方如来和五种智慧的自性遮止无明，而成为智慧的体性，故称五种智慧灌顶。之后是随许，然后第六种是金刚萨埵灌顶，是金刚部的誓言，金刚是无二智慧双运，是应宣说之义，所以你应永不分离并领悟之，此为誓言。铃杵灌顶部的誓言中，铃杵是八万四千法蕴的自性，是应宣说之义，所以你应对众生宣说，应领悟之，此为誓言。手印部的誓言是，自己应领悟为本尊的体性，此为誓言。这些是三部的誓言。作为法器的是坛城的真如，以及

【英语翻译】
Above, the face of wisdom is shown. The five tips born from the lotus are the aggregates born from existence, or the nature of the five purified wisdoms of the five elements such as earth, which are the five Tathagatas. The tips of the directions facing the central tip mean that all dharmas such as aggregates, realms, and sense bases are not external to the mind. The nature of the mind is self-aware wisdom, empty of the concepts of grasping and being grasped, which is the exhalation of the Tathagata. The three flowers marked on each "ra" are the three doors of liberation, namely, the nature of mind is emptiness, signlessness, and wishlessness, and the nature of mind is without self-nature, which is the exhalation of Vajradhara. Giving such a bell and vajra to the disciple is giving the cause for expressing sound and realizing the nature of reality. The eye empowerment is the nature of Vairochana, the self-nature of the wisdom of the Dharmadhatu, and because all dharmas are nominally established and without names, the previous name is abandoned. The subsequent naming is based on the deity of one's own family where the flower falls, meaning that one is worthy or qualified for the state of unsurpassed enlightenment. Thus, these five empowerments are the nature of the five Tathagatas, hence they are called the five family empowerments. By blocking ignorance with the nature of the five Tathagatas and the five wisdoms, and making it the nature of wisdom, it is called the five wisdom empowerments. Afterwards is the subsequent permission, and then the sixth is the Vajrasattva empowerment, which is the samaya of the Vajra family. Vajra is the union of non-dual wisdom, which is to be expressed, so you should never be separated from it and realize it, this is the samaya. In the samaya of the bell empowerment family, the bell is the nature of the eighty-four thousand aggregates of Dharma, which is to be expressed, so you should proclaim it to sentient beings, you should realize it, this is the samaya. The samaya of the mudra family is that you should realize yourself as the nature of the yidam deity, this is the samaya. These are the samayas of the three families. What serves as a vessel is the suchness of the mandala, and

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ལས་དང༌། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བར་གྱིས་ཤིག་པའི་གནང་བ་སྟེ། དེ་དག་བྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པས་ཟུང་ཤིག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟེར་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སླར་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །བུམ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ན་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་བཤད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་ལུས་དག་པར་བྱེད་པས་ན་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་གཞན་ཡང་ལྷའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་རྣམས་གཞན་དབང་ལྷའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པས་ན་ཕུང་པོ་
ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཕུང་པོ་ལ་གཞན་དབང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང༌། གང་ལ་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་གྲགས། །ཞེས་བ

【汉语翻译】
轮坛的清净，以及天尊的真如，天尊的清净，阿阇黎的事业，修持坛城的事业，饮食等等的誓言。随许是：为了利益一切有情，对于一切有情，在任何时候，对于种种调伏的方法，请转法轮。您为有情众生说法，并给予灌顶的允许，要理解他们具有做这些事情的资格。金刚禁行的灌顶是舍弃外道的苦行禁行，这个无二就是您的禁行，为了守护这个意义而给予金刚。授记是您是金刚萨埵，与一切佛相同，要理解这个。安慰是从此之后不再堕入恶趣。这六者是金刚萨埵的体性，因此称为金刚萨埵的灌顶。因为包含瓶的所有作用，所以称为瓶灌顶。因为不再生于恶趣，所以称为不退转的灌顶。因为具有说法的资格，所以称为阿阇黎的灌顶。因为使身体清净为五智或五部的体性，所以称为身体清净。这些是生起次第的金刚阿阇黎灌顶的简略说明。现在，从天尊的角度来理解，蕴等等的遍计所执是依他起天尊的体性。也就是这样说的：总而言之，五蕴，过去被称为佛陀。一切界和处，是菩提萨埵的殊胜坛城。因此，五蕴是五佛的体性，其中色蕴是毗卢遮那佛，受蕴是宝生佛，想蕴是无量光佛，行蕴是不空成就佛，识蕴是不动佛。为了舍弃对蕴等等的执着，以依他起的五蕴，由五如来加持，也就是，以何者加持何者，就称为彼者的体性。

【英语翻译】
The purity of the mandala, as well as the suchness of the deity, the purity of the deity, the activities of the master, the activities of accomplishing the mandala, and the vows such as eating. The permission is: For the benefit of all sentient beings, for all sentient beings, at all times, for various methods of taming, please turn the wheel of Dharma. You are allowed to teach the Dharma to sentient beings and give empowerments, and you should understand that they are qualified to do these things. The Vajra Vow empowerment is to abandon the ascetic vows of external paths, this non-duality is your vow, and the Vajra is given to protect this meaning. The prophecy is that you are Vajrasattva, the same as all Buddhas, and you should understand this. The consolation is that from now on, you will not fall into the lower realms again. These six are the nature of Vajrasattva, therefore it is called the Vajrasattva empowerment. Because it includes all the functions of the vase, it is called the vase empowerment. Because one is no longer born in the lower realms, it is called the irreversible empowerment. Because one has the qualification to teach the Dharma, it is called the Acharya empowerment. Because it purifies the body into the nature of the five wisdoms or the five families, it is called the purification of the body. These are the brief explanations of the Vajra Acharya empowerment of the generation stage. Now, from the perspective of the deity, the imputed aggregates such as the aggregates are the nature of the Other-powered deity. That is, it is said like this: In short, the five aggregates, in the past, were known as the Buddhas. All realms and sources are the supreme mandala of the Bodhisattvas. Therefore, the five aggregates are the nature of the five Buddhas, among which the form aggregate is Vairochana, the feeling aggregate is Ratnasambhava, the perception aggregate is Amitabha, the formation aggregate is Amoghasiddhi, and the consciousness aggregate is Akshobhya. In order to abandon the attachment to the aggregates and so on, the imputed aggregates of the Other-powered are blessed by the five Tathagatas, that is, whoever blesses what, is known as the nature of that.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དུས་ན་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྐུ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གསུང༌། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཐུགས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་ཡོན་ཏན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་དད་གཞན་དབང་ལྷའི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང༌། གང་དང་གང་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞན་དབང་ལྷར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་གཟུངས་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པས། སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བས་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ད་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པས་སྐྱོ་ཞིང་དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མེད་པར་ངལ་སོས་པའམ་དབུགས་དབྱུང་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཟུད་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་རིག་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྡུལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དཔེར་ན་ལྕགས་
ལས་བྱས་པའི་སྒྲོག་དང༌། གསེར་ལས་བྱས་པའི་སྒྲོག་ལ་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་འཆིང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ནང་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པར་འཛིན་པ་ལ་བཟང་དན་ཡོད་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྡུ་ལ་ཁྱད་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང༌། གང་ལ་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་བ

【汉语翻译】
当以五蕴由五如来加持之时，便能脱离执着五蕴的迷恋，从而证悟五如来。这五如来也并非各自独立，毗卢遮那佛是身，阿弥陀佛是语，不动佛是意，宝生佛是功德，不空成就佛是事业。如此，为了遣除对并非各自独立的、他方自在天之相的执着，以及为了证悟唯识之理，故以不动佛加持其余四者。即如是说：何者以何者加持，即成彼者之体性。如是，以不动佛，即识蕴，以法界智加持毗卢遮那佛等四者，从而舍弃执着他方自在天之相的迷恋，并断除能取与所取的分别念，以能取与所取的分别念，证悟空性圆成实，即证悟心性本自明觉，是为如来之舒息。于此，如来毗卢遮那佛与宝生佛等，以及五蕴、十八界、十二处等，因执着和分别而疲惫不堪、倍受痛苦者，当了知不动佛即是心之体性和觉性，无有分别念和能所执着的迷恋，从而获得休息或舒息，故称之为如来之舒息。如是，虽无能取与所取的分别念，然仍有执着唯识之迷恋，故分别念之细微习气并无差别。譬如，铁制的镣铐与黄金制的镣铐，虽材质有别，然束缚性并无差别。如是，向外执着与向内执着心性本自明觉，虽有好坏之分，然于显现执着的分别念之细微习气并无差别，故为舍弃彼执着，以金刚萨埵加持识蕴之自性不动佛。即如是说：何者以何者加持，即成彼者之体性。如是，以金刚萨埵空性加持不动佛，从而证悟心性本为空性。又如是说：心要

【英语翻译】
When the five skandhas are blessed by the five Tathagatas, one becomes free from the attachment of clinging to the five skandhas and realizes the five Tathagatas. These five Tathagatas are also not different from each other: Vairochana is the body, Amitabha is the speech, Akshobhya is the mind, Ratnasambhava is the qualities, and Amoghasiddhi is the activity. Thus, in order to reverse the attachment of clinging to the appearance of other-powered deities who are not different, and in order to realize only consciousness, Akshobhya is applied to the four. That is also: Whatever is blessed by whatever, it goes to the nature of that. It is said that Akshobhya, the aggregate of consciousness, is blessed by the wisdom of the Dharmadhatu for the four, such as Vairochana, so that the attachment to clinging to other-powered deities is abandoned, and the concept of grasping and holding is abandoned, and the concept of grasping and holding is abandoned. Emptiness is completely accomplished, so the mind itself is realized as self-awareness, which is the breath of the Tathagata. In this case, the Tathagata Vairochana and Ratnasambhava, etc., and the aggregates, the elements, and the sense organs, etc., are held and conceived, and those who have become tired and suffering are to be aware that Akshobhya is the nature and awareness of the mind. Because there is no concept and no attachment to grasping, it is called the breath of the Tathagata because it is relieved or breathed. Even though there is no concept of grasping and holding, there is still an attachment to holding only awareness, so there is no difference in the subtle dust of the concept. For example, iron
There is a difference in the material between the shackles made of gold and the shackles made of gold, but there is no difference in the bondage. In this way, there is a good and bad way to hold on to the outside and to hold on to the self-awareness of the inner mind, but there is no difference in the subtle dust of the concept of manifest attachment, so in order to abandon that attachment, Vajrasattva is applied to the immovable nature of the aggregate of consciousness. That is also: Whatever is blessed by whatever, it goes to the nature of that. It is said that Vajrasattva emptiness blesses Akshobhya, so that the mind itself is realized as emptiness. It is also said: Heart essence

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
རྟན་ཕྱིར་ཁོང་སྟོང་མིན། །མི་ཆོད་མི་ཕྱེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །མི་ཚིག་པ་ངང་མི་ཉམས་པས། །སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོག་པའི་མཐའ་བསལ་ལ། མི་བསྐྱོད་པས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཞེན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ཏེ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དབང་པོ་ཐ་མ་མདོར་བསྟན་པའོ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་རྣམ་པར་དག་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསང་བའི་དབང་ནི་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བའོ། །ཡུམ་དང་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ཏེ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ལས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསང་བའི་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསང་བའི་དཔང་དང༌། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བའི་དབང་ངོ༌། །རྗེ་བཙུན་གྱི་གསང་བའི་དབང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྕེས་བླང་བར་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བའི་དབང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨ་ནས་ལྕེས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ལག་ཏུ་བླང་
བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་དག་ཏུ་མིན། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྕེ་ཁོ་ནས་བླང་བར་བྱའོ། །ངག་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་གཞག་པས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་དང༌། བཏུང་བྱ་དང་བཏུང་བྱ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་བཅོམ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གསང་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་གསང་བ་ལས་བྱུང་བས་ན་གསང་བའོ། །འདིའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འབྱིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིར་འདུས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ད

【汉语翻译】
恒常故非空，不断不坏具相者，不朽坏性不灭故，名为空性金刚。如是说。金刚萨埵以空性遣除常边，不动者遣除断边，双运即是金刚持之舒息，心性自明之执着，令其无自性而舒息，名为金刚持之舒息。外生起次第，即是末后灌顶之略示。此后，复次甚深生起次第，以秘密灌顶令语清净，当示彼。彼中秘密灌顶者，初为阿阇黎之秘密。与明妃二生起次第，作天慢，虚空秘密加持后，入于等至，从自心间种子放光，迎请十方一切如来，融入彼中，从融于光之二者所生之菩提心，施与弟子。彼中秘密灌顶有二，即主尊之秘密灌顶与主母之秘密灌顶。主尊之秘密灌顶者，当以舌从金刚中取菩提心。主母之秘密灌顶者，当以舌从莲花中取菩提心。如是云：不以手取，非鱼皮海螺等物，当以不死之舌取。如是。是故唯以舌取。令语清净者，谓一切如来融于光之菩提心置于弟子之舌上，令其成就具有息增等咒之能力，或断除可食与不可食之分别，可饮与不可饮之分别，令其无自性。秘密者，谓从方便与智慧二者之秘密所生，故名秘密。此之义，谓以二者之精华施与，当了知是施与方便与智慧无二者。今为显示如来舒息之甚深生起次第与圆满次第等，摄为四次第，即事业手印与法手印。

【英语翻译】
Because it is constant, it is not empty. It has the characteristic of being unbroken and indestructible. Because its nature is imperishable and does not decay, it is called the Vajra of Emptiness. Thus it is said. Vajrasattva dispels the extreme of permanence with emptiness, and the immovable one dispels the extreme of annihilation. The union of the two is the relaxation of Vajradhara. The clinging to the self-awareness of the mind itself is made selfless, and relaxing it is called the relaxation of Vajradhara. The outer generation stage is a brief explanation of the last empowerment. Then, again, in the profound generation stage, the purification of speech through the secret empowerment will be shown. In that, the secret empowerment is first the secret of the master. In the generation stage of the two with the consort, having the pride of the deity, blessing the secret space, entering into samadhi, radiating light from the seed of one's own heart, inviting all the Tathagatas of the ten directions, dissolving them into it, and giving the Bodhicitta arising from the two dissolving into light to the disciple. In that, there are two secret empowerments: the secret empowerment of the lord and the secret empowerment of the consort. The secret empowerment of the lord is to take the Bodhicitta from the vajra with the tongue. The secret empowerment of the consort is to take the Bodhicitta from the lotus with the tongue. It is said thus: It should not be taken with the hand, nor with fish skin or conch shells, but should be taken with the immortal tongue. Thus it is. Therefore, it should be taken only with the tongue. Purifying speech means that all the Tathagatas dissolve into the light of Bodhicitta and place it on the disciple's tongue, making it accomplished with the ability of mantras such as pacifying and increasing, or destroying the concepts of what is edible and what is not edible, and what is drinkable and what is not drinkable, making them selfless. Secret means that it arises from the secret of the two, means and wisdom, therefore it is called secret. The meaning of this is that by giving the essence of the two, it should be understood that it gives the non-duality of means and wisdom. Now, in order to show the profound generation stage and the completion stage of the relaxation of the Tathagata, it is gathered into four stages: Karma Mudra and Dharma Mudra.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་འདུས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དུས་སུ་ཐ་མལ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གསུངས་པས་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་སྲུབ་ཅིང་བསྲུབ་པའི་སྤྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ལྔ་རུང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ནང་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ན་རིམ་པ་བཞིར་འདུས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དཔེའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་དང༌། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྟོན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་ལས་བྱུང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ངག་ལས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་སོ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དུ་འགྲོ་།ཞེས་གསུངས་
པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དྲག་པོའི་དབང་དང༌། དབང་བསྐུར་ངན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལ་དྲག་པོའི་དབང་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ་བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆའི་སྐབས་སུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་རྟོག་པས་སྟོང་ལ་ནང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་ངུའོ་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་བ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །འདིར་ཡང༌། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
哦。大手印和誓言印。其中，对于上等根器者而言，业手印包含了两个次第。在业手印的阶段，以平凡的观念进行讲述，观想为天神之身，并加持空行母，这是外生起次第。之后，通过摩擦和搅拌波拉和卡果拉，使如来呼气，也能实现金刚持的五种呼气。体验俱生智，这是内甚深生起次第。如此，业手印具备两个次第，因此汇集为四个次第。业手印是比喻。法手印是圆满次第，是道路。大手印是完全圆满的次第，是果。誓言手印是显示无有分别念和后得，法身和色身二者无别且双运，这是自性次第，是为了他者而产生的。其中，首先将讲述业手印中使身体完全清净的方法。即：业手印生于身，法手印生于语，大手印生于意，誓言手印周遍一切。如是说，这是身体的业。手印是通过它来象征的。业手印也有三种：猛厉灌顶，恶劣灌顶，和真实灌顶。其中，猛厉灌顶是在进行外在行为，如拥抱等的阶段，存在能取和所取的分别念，是各种各样的刹那，是喜。其中，在摩擦和搅拌的结合中，外在的能取分别念空，内在的所取之识是异熟的刹那，是胜喜。菩提心到达诺吾城，从中完全成就了空离能取所取的智慧，是极喜，是离喜。之后，菩提心堕落，从中产生具有能取所取之识的分别念，是离特征的刹那，是俱生喜。这里也说：第四者也同样如此。因此，应当知晓具有分别念和无分别念是如是之性。

【英语翻译】
Oṃ. Mahāmudrā and samaya mudrā. Among these, for those of superior faculties, karma mudrā encompasses two stages. In the stage of karma mudrā, speaking with ordinary conceptions, contemplating as the body of a deity, and blessing the ḍākinī, this is the outer generation stage. Then, by rubbing and stirring bola and kakkola, causing the Tathāgata to exhale, it is also possible to achieve the five exhalations of Vajradhara. Experiencing the innate wisdom, this is the inner profound generation stage. Thus, karma mudrā possesses two stages, and therefore it is assembled into four stages. Karma mudrā is an example. Dharma mudrā is the completion stage, which is the path. Mahāmudrā is the completely perfected stage, which is the fruit. Samaya mudrā is the display of non-duality and subsequent attainment, the dharmakāya and rūpakāya being inseparable and united, this is the nature stage, which arises for the sake of others. Among these, first, I will explain how to completely purify the body in karma mudrā. That is: Karma mudrā arises from the body, Dharma mudrā arises from speech, Mahāmudrā arises from the mind, Samaya mudrā pervades all. Thus it is said, this is the karma of the body. Mudrā is what is symbolized by it. Karma mudrā is also of three types: fierce empowerment, inferior empowerment, and true empowerment. Among these, fierce empowerment is when engaging in external actions such as embracing, there is the conceptualization of grasping and being grasped, it is various moments, it is joy. Among these, in the union of rubbing and stirring, the external conceptualization of grasping is empty, and the internal consciousness of being grasped is the moment of maturation, it is supreme joy. When bodhicitta reaches the city of Norngu, from which the wisdom free from grasping and being grasped is completely accomplished, it is extreme joy, it is joylessness. Then, when bodhicitta falls, from which arises the conceptualization of consciousness with grasping and being grasped, it is the moment free from characteristics, it is innate joy. Here it is also said: The fourth is also the same. Therefore, it should be known that having conceptualization and not having conceptualization is suchness.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
 འོ་ན་དེ་ལྟ་ན། མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་དབུས་སུ་ནི། །མཚོན་བྱ་ཤེས་ནས་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་ནི་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཚོན་ནས་འདོར་བའོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་དྲག་པོའི་གཞུང་གིས་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། སྒྲའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དྲུག་པས་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཟུང་བ་སྟེ། མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ངམ་དབུས་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་བས་ན་དགའ་བྲལ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའི་གཞུང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་པོ་དགའ་བྲལ་ཏེ། དེས་ན་དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་ལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །མཐའ་དགའ་དང་པོ་ཉིད་དང་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་
ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེས་མུན་བ་བཅོམ་ནས་གསལ་བར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བས་མ་རིག་པའི་མུན་བ་བཅོམ་སྟེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་མ་དགའ་བྲལ། དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པས་སྣ་ཚོགས་བཤད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་ཉིད། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་བ་ཡི། །རོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟོས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ཕྱིས་བཞི་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དུས་ན་གྲོགས་ནི་གོང་མ་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་མི་རྟོག་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའི་གཞུང་གིས་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དགའ་བྲལ་ནི་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ། སྣ་ཚོགས་དང་པོ་དགའ་བ་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉ

【汉语翻译】
那么如果那样，至上与离喜的中间，知道所诠释的之后进行观察。这样说的是，在至喜和离喜的中间，诠释俱生喜之后舍弃。因此，这与你的论典相违背。而且猛烈的论典这样认为，以声音的决定所取第六者，从二者之间取主要者，至喜和离喜二者的内或中间，成为主要的是离喜。因此，如果说离喜本身是主要的，至上的边和离喜的中间，空与非空嘿汝嘎。这样说的是，应当了知俱生喜是在至喜和离喜的中间。又猛烈的结合论典不是那样，这也是观待至极欢喜的最后俱生，首先是离喜，因此如果说既是离喜也是最初，俱生之自性至上，边喜最初本身与，黑暗的灯一样。同样儿子也请相信。这样说的是，俱生是金刚持的体性，譬如灯摧毁黑暗后使之明亮一样，所诠释比喻的俱生摧毁无明的黑暗，所诠释意义的俱生使之明亮是，至极欢喜的最后离喜，应当了知离喜的最初是俱生。其他又，拥抱和亲吻等，以各种方式宣说各种，完全成熟与此相反，享用安乐的智慧本身。我享用了安乐的，味道是完全品尝。与无相三者事业不同，贪与离贪完全断除。这样说的词句是，上面所说的享用俱生是体验，之后第四离喜之时，道友是对上者进行思虑和观察，是思虑本身而不是以不思虑而成就。又猛烈的结合论典说，即使完全品尝本身是具有思虑，也不会成为损害，因为所要成办的离喜是不思虑，如果这样说，这样说到，各种最初是喜本身，完全成熟则是至喜本身，完全品尝离喜是喜本身。

【英语翻译】
Then, if that is the case, in the middle of the supreme and the joy of separation, know the signified and then examine it. This says that in the middle of the supreme joy and the joy of separation, the joy of co-emergence is signified and then abandoned. Therefore, this contradicts your treatise. Moreover, the fierce treatise holds that the sixth, which is definitely taken by sound, takes what is primary from between the two. What is primary from within or in the middle of the two, supreme joy and joy of separation, is the joy of separation. Therefore, if it is said that the joy of separation itself is primary, the edge of the supreme and the middle of the joy of separation, emptiness and non-emptiness, Heruka. This says that co-emergence should be known in the middle of the supreme joy and the joy of separation. Again, the fierce union treatise is not like that. This also, in relation to the last co-emergence of the utmost joy, is first the joy of separation. Therefore, if it is said that it is both the joy of separation and the first, the nature of co-emergence is supreme, the edge of joy and the first itself, like a lamp to darkness. Likewise, son, please believe. This says that co-emergence is the nature of Vajradhara. For example, just as a lamp destroys darkness and makes it clear, the co-emergence of the signifying example destroys the darkness of ignorance, and the co-emergence of the signified meaning makes it clear is the last joy of separation of the utmost joy. The first of the joy of separation should be known as co-emergence. Furthermore, embracing and kissing, etc., are explained in various ways with various forms. Complete maturation is the opposite of this, the very eating of the wisdom of bliss. The taste of the bliss that I have eaten is said to be completely savored. The activity of the three that are devoid of characteristics is different. Attachment and non-attachment are completely abandoned. The words that say this are that the co-emergence that was said above to be eaten is experience. Later, at the time of the fourth joy of separation, the companion contemplates and examines the former. It is contemplation itself and not accomplished by non-contemplation. Again, the fierce union treatise says that even if complete savoring itself is with contemplation, it will not become harmful, because the joy of separation to be accomplished is non-contemplation. If it is said like that, it is said like this: various first is joy itself, complete maturation is supreme joy itself, complete savoring, the joy of separation is joy itself.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ིད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེས་དགའ་བྲལ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དགའ་བྲལ་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང༌། དང་པོར་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་འགྲོ་པ་ཉིད། །དགའ་བྲལ་དགའ་འགྲོ་བ་ཉིད། །གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གནོད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །འཁོར་བ་ནི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན་དགའ་བྲལ་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དྲག་པོའི་གཞུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དགའ་བྲལ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ་
བཤད་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཞི་པ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲངས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་དོན་གྱིས་གསུམ་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དག་ལས་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་པ་ལ་མ་བཤད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གླེགས་བམ་ལ་མཁས་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་བླ་མ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྒྲ་ཡིས་ཚིག་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ཚད་མའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་དབང་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་དགག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་དཀྲུགས་པའོ། །བླ་མ་ལ་མ་ལྟོས་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། དངོས་གྲུབ་བླ་མའི་རྗེས་འབྲངས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་མཉེས་བྱས་ཡང་དག་འདོད་པ་བླ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དགག་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར་ངན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འོ་བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་པ་ལས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་པོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཕྱི་གཟུང་བའི་རྟོག་པས་སྟོང་ལ་ནང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀུནད་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སླེབ་པར་གྱུར་པ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རིག་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་ཏེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་

【汉语翻译】
亦即，无相俱生。如是说者，谓喜离乃是分别之刹那也。分别乃与分别同在，故当知喜离亦与分别同在。如是，另有云： 初喜为行相， 如是胜喜亦行， 喜离喜亦行， 第三俱生无。 此亦有损，行者乃轮回也。轮回乃分别之自性迷乱，故当知喜离亦与分别同在。是故，以猛利之论所成办之喜离亦将衰损。是故，喜离之喜，虽经由数之第三而说，然就意义而言，当解为第四。俱生虽于数之第四而说，然就意义而言，当知为第三。若尔，何故诸续部中，未于第三说真实灌顶之次第耶？彼非也。以精通书册之外道等智者，不依赖上师，以声音确定词句。确定量之意义后，彼等夺取甚深密咒之意义，为遮止彼等故，于续部中扰乱之。若不依赖上师，则有何过失耶？彼亦如是云： 成就谓随上师行。 及云： 令师欢喜，得真实欲。 以是等语故。所示者，乃遮止猛利之行也。此后，当显示其他恶劣之灌顶。其中，从外境之亲吻及拥抱所生之，具有能取与所取之分别者，乃种种之刹那，是为喜。其后，从布拉与嘎果拉之平等结合所生之，空于外取之分别，而内执之自性者，乃成熟之刹那，是为胜喜。于金刚宝之坛城中，如世俗之裙带菜，以胜义乐之自性所遍满也。从菩提心之到达所生之，能取与所取空性之心圆满成就之觉性，乃离特征之刹那，是为俱生喜。其后，从菩提心之精液滴落所生之，乐受衰退，与分别同在

【英语翻译】
That is, the co-emergent devoid of characteristics. As it is said, joy and separation are said to be the moment of complete discrimination. Since complete discrimination is accompanied by conceptualization, it should be understood that joy and separation are also accompanied by conceptualization. Similarly, there is also: The first joy is the form of going, Similarly, supreme joy also goes, Joy and separation also go, The third co-emergent is non-existent. This is also harmful, going is samsara. Since samsara is the delusion of the nature of conceptualization, it should be understood that joy and separation are also accompanied by conceptualization. Therefore, the joy and separation accomplished by the fierce doctrine will also be impaired. Therefore, although the joy of joy and separation is spoken of through the third of the numbers, in terms of meaning, it should be understood as the fourth. Although co-emergence is spoken of in the fourth of the numbers, in terms of meaning, it should be understood as the third. If so, why is the order of true empowerment not spoken of as the third co-emergent in the tantras? That is not the case. The scholars who are proficient in books, such as outsiders, establish words with sounds without relying on the lama. After establishing the meaning of validity, they seize the profound meaning of mantras. In order to prevent them, it is disturbed in the tantras. If you do not rely on the lama, what fault will there be? It is also said: Accomplishment is said to follow the lama. And: Pleasing the teacher, obtaining true desire. With these words. What is shown is the prevention of fierce actions. After that, other bad empowerments should be shown. Among them, what arises from external kissing and hugging, which has the conceptualization of grasping and holding, is a variety of moments, which is joy. After that, what arises from the equal combination of pola and kakkola, which is empty of the conceptualization of external grasping, and the nature of internal grasping, is the moment of maturity, which is supreme joy. In the mandala of Vajra Jewel, like the worldly kundala, it is pervaded by the nature of ultimate bliss. The awareness that arises from the attainment of bodhicitta, the mind of emptiness of grasping and holding, is the moment of being devoid of characteristics, which is co-emergent joy. After that, from the dripping of the essence of bodhicitta, the experience of bliss declines, and is accompanied by conceptualization.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱུར་པ་ལས་གཟུང་འཛིན་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བཞི་པ་དགའ་བྲལ་རྟོག་བཅས་དང་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་སྟེ། ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་སྟེ་དམན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་
ཞི་བ་དང་རིག་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ཞི་བ་ངེས་པར་བསྒྲགས་པའི་ལྷ་མོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། །པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཞུ་བར་འགྱུར། །མཉམ་འདུས་དྲག་པོ་ཞི་བ་མཆོག །དེ་ཉིད་ནུས་པ་མཆོག་གི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བར་ངེས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་བའམ་དམན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་ངན་པ་བསྟན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་བློ་དམན་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དྲང་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ངེས་པའི་དོན་ཡང་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བའོ་བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དགའ་བ་དང་པོའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་གསུངས་པས། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོ་བྱེད་འཁྱུད་པའི་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ལ་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་རྒྱལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ནས་བརྩམ

【汉语翻译】
从转变而来，是抓住和执着的知识的各种状态的瞬间，是离喜之喜。第四个也是如此。名为“第四个离喜有分别”和“第三个俱生无分别”应当如是理解，这是如来（梵文：Tathāgata）的呼吸，是甚深生起次第。如来的呼吸也仅仅被认为是唯识，这是低劣的。那为什么呢？因为与外道宗义，寂天派和理作派相符。什么？寂天等有这样的吗？有，在名为《寂天决定宣说天女请问经》的续部中说：“天女，于此珍宝城市中，将融于莲花的花蕊中，共同聚集猛厉寂天胜，彼即能力胜中胜。”等等，确定是灌顶后说的。因此，这是与外道共同的宗义，不是佛教的宗义。因此，称为灌顶或低劣。然而，如果不是正确的，为什么如来要显示呼吸的恶劣灌顶呢？不是的，这是为了引导心智低劣的初学者而显示的。因此，是引导的意义，不是决定的意义。然后，其他决定的意义，也要显示正确的灌顶次第，金刚持（梵文：Vajradhara）的呼吸。首先从外在的行为，亲吻和拥抱开始，在波拉和卡科拉平等结合的摩擦和搅拌的结合时，抓住和执着的分别念的知识是各种各样的瞬间，是第一个喜。也就是这样说的：“诶的相好何等佳，中央以瓦姆而庄严，一切安乐之所依，珍宝佛陀之食。”因此，为了知晓一切喜是法的生处，不仅仅是亲吻拥抱的行为才有喜。这也不是随意的，经文中略说，广说，极广说。其中，略说是：“拥抱和亲吻等，宣说各种各样的形态。”这是从拥抱和亲吻开始

【英语翻译】
From the transformation, it is the moment of various states of grasping and clinging knowledge, it is the joy of separation from joy. The fourth is also the same. The so-called "fourth joy of separation with distinction" and "third co-emergent without distinction" should be understood as such, this is the breath of the Tathāgata, it is the profound generation stage. The breath of the Tathāgata is also considered only as consciousness-only, which is inferior. Why is that? Because it is in accordance with the doctrines of outsiders, the Shanti school and the Rījñānavāda. What? Do Shanti and others have such things? Yes, in the tantra called "The Sutra of the Goddess's Questions on the Definitive Proclamation of Shanti," it says: "Goddess, in this precious city, will melt into the pistil of the lotus, the fierce Shanti who gathers together is supreme, that itself is the supreme of the supreme of power." And so on, it is said after determining the empowerment. Therefore, this is a common doctrine with outsiders, it is not a Buddhist doctrine. Therefore, it is called empowerment or inferior. However, if it is not correct, why would the Tathāgata show the bad empowerment of breathing? No, this is shown to guide the first learners with inferior minds. Therefore, it is the meaning of guidance, not the meaning of certainty. Then, other definitive meanings, the correct empowerment sequence, the breath of Vajradhara, should also be shown. First, starting from external actions, kissing and embracing, at the time of the combination of rubbing and stirring in which bola and kakkola are equally combined, the knowledge of grasping and clinging distinctions is a variety of moments, it is the first joy. That is what it says: "How beautiful is the form of E, in the center adorned with Vam, the abode of all happiness, the precious food of the Buddha." Therefore, in order to know that all joy is the source of Dharma, joy is not only in the act of kissing and embracing. This is not arbitrary either, the scriptures briefly explain, extensively explain, and extremely extensively explain. Among them, the brief explanation is: "Embracing and kissing, etc., various forms are explained." This starts from embracing and kissing.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བྷ་ག་དང་ལིངྒ་མཉམ་པར་སྦྱོར་པས་སྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དགའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་སོགས་པའི་སྒྲའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་
པ་ལ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་དགའ་བ་དང་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། །དེས་ན་དགའ་བ་དང་པོ་ཡང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་དགའ་བ་དང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་དགའ་བ་སྟེ། བོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལབ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཤད་པ་དེ་དགོས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་ཀུནདའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དམ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རང་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདེ་བ་

【汉语翻译】
萨埵，以彼等之语词，将巴嘎与林伽一同结合，应知交合与不交合乃是欢喜。若然，应如何了知彼等语词之结合耶？为了了知，故广说之。获得十六智慧者，以双手紧紧拥抱，金刚铃杵一同结合，善说上师之灌顶。如是说故，上师之灌顶乃第一欢喜，金刚铃杵一同结合，即是菩提心与红花一同结合。因此，亦应从一同结合中了知第一欢喜。若然，于成办第一欢喜时，应如何以灌顶上师之偈颂了知耶？为了彼之缘故，故极广说之。上师秘密智慧，以及第四者亦如是。以四灌顶之数量，应次第了知欢喜等。如是说故，上师之灌顶乃欢喜，应知菩提心与红花一同结合。若然，水之灌顶等说为上师之灌顶，彼等不成为必要耶？非也，彼乃外生起次第，非圆满次第也。其后，于如世俗菩提心红莲花色，以胜义安乐自性，安住于金刚宝珠之中，体验远离能取与所取之觉性自证，乃是于异熟果刹那间成办最胜欢喜。彼亦应以略说与广说二种方式了知。其中，略说者为：从异熟果彼中遣除，安乐智慧极甚深。如是说故，从异熟果彼中遣除，彼即是种种相，即能取与所取。从能取与所取中遣除，即是远离能取与所取之圆成自证，乃是异熟果之刹那，即最胜欢喜。或者，此亦是异熟果之刹那，非最胜欢喜耶？为了了知最胜欢喜，故广说之。真实获得最胜欢喜，于舍弃种种之刹那，导师所说大心者，安乐

【英语翻译】
Satva, with the words "that" and so on, the union of bhaga and linga together, one should know that union and non-union are joy. If so, how should one understand the union of the words "that" and so on? In order to understand, it is explained in detail. One who has attained sixteen wisdoms, embraces tightly with both hands, the vajra and bell are united together, and the initiation of the master is well spoken of. As it is said, the initiation of the master is the first joy, the vajra and bell are united together, which is the union of bodhicitta and red flower. Therefore, one should also understand the first joy from the union together. If so, when accomplishing the first joy, how should one understand it with the verses of the initiation master? For that reason, it is explained very extensively. The master's secret wisdom, and the fourth one is also the same. With the number of the four initiations, one should know the order of joy and so on. As it is said, the master's initiation is joy, one should know the union of bodhicitta and red flower. If so, are the water initiation and so on, which are said to be the master's initiation, not necessary? No, it is the outer generation stage, not the completion stage. After that, in the relative bodhicitta, which is like the color of a red lotus, with the nature of ultimate bliss, residing in the center of the vajra jewel, experiencing the self-awareness of knowledge that is empty of grasping and being grasped, is the accomplishment of supreme joy in the moment of fruition. That should also be understood in two ways, briefly and extensively. Among them, the brief explanation is: Eliminate from that fruition, the profound wisdom of bliss. As it is said, eliminate from that fruition, that is various aspects, which are grasping and being grasped. Eliminating from grasping and being grasped is the perfected self-awareness that is empty of grasping and being grasped, which is the moment of fruition, which is supreme joy. Or, is this also the moment of fruition, not supreme joy? In order to understand supreme joy, it is explained extensively. Truly attain supreme joy, in the moment of abandoning various things, the teacher said, the great-hearted one, bliss.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཟུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ།
སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་བོའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཧཾ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱེད་བརྒྱད། བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་བཞི་སྟེ། གཉིས་ཀཀྐོ་ལར་ལྷུང་ནས། གཉིས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁ་དང༌། མཛེས་མའི་སྤྱི་བོ་ན་མཉམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། གཉིས་གནས་གཉིས་ནི་མཉམ་པའི་དབུས། །རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་པདྨར་རེག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་བ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་རེག་པ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལྷུང་ནས་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཁ་ན་གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། རང་རིག་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཐབས་སོ། །མཛེས་མའི་སྤྱི་བོ་ན་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ་བས་རྟག་པའི་མཐའ་བསལ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་མི་བསྐྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོ་ལྔ་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་བཅོ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ལྡན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལའི་གཟུགས་སོ། །ཨཱ་ལི་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཀྱེའི་
རྡོ་རྗེའོ། །ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེས་ན་བཅུ་དྲུག་པའ

【汉语翻译】
“大者遍摄”所说，即是舍弃种种杂染之意。
种种即是形形色色之相。舍弃彼等之刹那，即是成熟，也就是极度欢喜。现在是为了显示俱生，出自《大续幻化网》： “十六半半具明点，超越无支之算计。” 这是说，大乐轮的字母“吽”化为光，十六的一半是八，八的一半是明点四。二者落入嘎郭拉，二者在种姓主尊之口与明妃之顶，平等安住。 也就是这样说的：“二处二者平等中，金刚落而触莲花，不动金刚而降临，金刚莲花相触及，因上以果作庄严，果上亦以因作饰，此乃大乐之王尊。” 如是所说，二明点降落，二者平等安住。 也就是，在种姓主尊之口安住的是不动佛，自证觉性即是方便。 在明妃之顶安住的是金刚萨埵，空性无自性即是智慧。 果金刚萨埵以因不动佛作庄严，由此断除常边，使体验本身成为无自性。 又，不动佛以金刚萨埵作庄严，由此断除断边，使无自性本身成为体验。 这样一来，就是体验与空性双运。 彼即是金刚萨埵，空性与悲心，方便与智慧，称为二无别，不住于二边。 为了使他人证悟彼，故有略说、广说、极广说。 “十五分之自性者，月亮转为菩提心，大乐即是阿里的相，瑜伽母众乃彼分。” 所说的是，圆满之月具有十六分，又具足十五之功德，因此象征菩提心。 菩提心即是大乐，也就是阿里的形象。 从阿里中，字母“阿”是至尊杰
金刚。 余下的十五个是天女们的种子。 因此，第十六个

【英语翻译】
“The great one encompasses all.” This means abandoning all kinds of impurities.
All kinds means various forms and appearances. The moment of abandoning them is maturation, which is extreme joy. Now, in order to show co-emergence, from the Great Tantra Magical Net: “Sixteen half-halves with bindu, beyond calculation of having no limbs.” This says that the letter “Hum” of the great bliss wheel transforms into light, half of sixteen is eight, half of eight is four bindus. Two fall into Kakkola, two reside equally in the mouth of the Lord of the Family and on the crown of the consort. It is also said like this: “Two places, two in the middle of equality, the vajra falls and touches the lotus, the immovable vajra descends, the vajra touches the lotus, the cause is adorned with the fruit, the fruit is also adorned with the cause, this is the great king of bliss.” As it is said, two bindus fall, and two remain equally. That is, the one abiding in the mouth of the Lord of the Family is Akshobhya, the self-awareness itself is the means. The one abiding on the crown of the consort is Vajrasattva, emptiness and selflessness are wisdom. The fruit, Vajrasattva, adorns the cause, Akshobhya, thereby cutting off the extreme of permanence and making the experience itself selfless. Again, Akshobhya adorns Vajrasattva, thereby cutting off the extreme of nihilism and making selflessness itself an experience. In this way, it is the union of experience and emptiness. That is Vajrasattva, emptiness and compassion, means and wisdom, called non-dual, not abiding in the two extremes. In order to enable others to realize it, there is brief explanation, extensive explanation, and extremely extensive explanation. “The nature of fifteen parts, the moon transforms into bodhicitta, great bliss is the form of Ali, the yoginis are its parts.” What is said is that the full moon has sixteen parts, and also possesses the fifteen qualities, therefore symbolizing bodhicitta. Bodhicitta is great bliss, which is the image of Ali. From Ali, the letter "A" is the supreme Je
Vajra. The remaining fifteen are the seeds of the goddesses. Therefore, the sixteenth

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཨཿནི་ཚེག་དྲག་སྟེ། ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཨ་ལིའོ། །ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལ་རྗེ་བཙུན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པ། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤངས། །དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བྱེད་ལ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཨཱ་ལི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་བྱ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །འོ་ན་སྟོང་པའི་སྒྲས་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་ལས། ཨུཤྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཨུཤྨའི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཨཱུའོ། །སྟོང་པས་མནན་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་བས་ན་ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སྩོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད།། ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཤྲཱི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཧེ་ནི་ཧེ་ཏུ་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པས་ན་མ་སྐྱེས་པའོ། །རུ་ནི་རུ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ནི་ཀ་ཀོ་ཏི་སྟི་ཞེས་བྱ་
སྟེ། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའ

【汉语翻译】
ི་ཨཿ是策扎，变成两个明点。因此，月亮是菩提心，大乐是阿里的。十六个阿利应理解为两个明点。那么，为什么十六个阿利是至尊喜金刚的自性大乐呢？为了清楚地显示那个，广说如下：因为十六无分，努力舍弃一切剩余，不做意义之事。如是说。十五个阿利是诸天女的种子，而第十六个阿利是不生的，没有意义之事或止灭。因此，不生者是至尊喜金刚。然后，至尊喜金刚本身如何理解为两个明点呢？为了成办二者，广说如下：胜义边和离喜中心，空和非空黑汝嘎。如是说。因此，在胜义的喜乐和离喜的中心，至尊黑汝嘎就是喜金刚的两个明点。那么，如何以空性的声音来理解明点呢？那也是在《咒语摄集品》中说：于乌什玛的第四个，以金刚空行母庄严，以空性压制且三倍。如是说，乌什玛的第四个是哈。金刚空行母是阿呜。以空性压制的是明点。因此，两个明点是空性和非空性，非实有之空性是与金刚萨埵明点的印相合的。非空性是与不动佛明点的印相合的。因此，是双运，即黑汝嘎。那也是这样说的：西日是无二智，嘿是因等空性，如是离集，嘎是不住于任何处。如是说。因此，西日是无二的，那就是黑汝嘎。嘿是嘿度瑜伽，因为无因而无生。如是如帕嘎，自性空或离分别之集。嘎是嘎郭底斯底，不住于常断等任何边。如是双运，于无二之体性和离特征的刹那顷同时生起。

【英语翻译】
I Aḥ is the tsek-drak, transforming into two bindus. Therefore, the moon is the bodhicitta, and great bliss is the Ali. The sixteen Alis should be understood as two bindus each. Now, why are the sixteen Alis the nature of great bliss of the venerable Hevajra? To clearly show that, it is extensively explained: Because sixteen are indivisible, abandoning all remnants with effort, not doing meaningful actions. Thus it is said. The fifteen Alis are the seeds of the goddesses, while the sixteenth Ali is unborn, without meaningful action or cessation. Therefore, the unborn one is the venerable Hevajra. Then, how does the venerable Hevajra himself understand as two bindus? To accomplish the two, it is extensively explained: The supreme end and the center of joy and separation, emptiness and non-emptiness, Heruka. Thus it is said. Therefore, in the supreme joy and the center of joy and separation, the venerable Heruka is the two bindus of Hevajra. Now, how is the bindu understood by the sound of emptiness? That is also said in the chapter of "Compendium of Mantras": On the fourth of the Ushmas, adorned by Vajra Dakini, suppressed by emptiness and threefold. Thus it is said, the fourth of the Ushmas is Ha. Vajra Dakini is Āū. What is suppressed by emptiness is the bindu. Therefore, the two bindus are emptiness and non-emptiness, the emptiness of non-existence is endowed with the seal of the bindu of Vajrasattva. Non-emptiness is endowed with the seal of the bindu of Akshobhya. Therefore, it is union, that is, Heruka. That is also said thus: Śrī is non-dual wisdom, He is emptiness of causes, etc., Ru is separation from assembly, Ka is not abiding anywhere. Thus it is said. Therefore, Śrī is non-dual, that is Heruka. He is Hetu Yoga, because without cause, it is unborn. Ru is Rūpaka, natureless or separated from the assembly of discriminations. Ka is Kakoti Sti, not abiding in any extreme such as permanence or annihilation. Such union, in a moment co-emergent with the nature of non-duality and separation from characteristics.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བཅས་བར་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དགའ་བྲལ་ནི་དགའ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་རྟོག་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བཞི་པ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་མི་རྟོག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཕྱེ་བས་རྣམ་བ་བཞི་རུ་འགྱུར། །ཞེའོ། །དེ་བས་ན་དགའ་བ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ལས་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང་རྟོགས་པ་སྟོང་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མས་ཕྱེ་བས་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེས་ན་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས་མ་ལས་མ་བཅོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་སྟེ། དྲ་བའི་རྒྱུ་ལས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། མེ་འདྲ་བ་ལས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཅོས་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི །བཅོས་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གིས་འཇིག །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ནི་འཇིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་
ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དགའ་བ་བཞི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་དགའ་

【汉语翻译】
之后，菩提心精液堕落导致乐受衰退，伴随能取所取的分别念，完全泯灭的刹那，是离喜之喜。离喜是为了显示有分别念的喜和俱生无分别念二者无二无别。第四者也同样如此。如是说，第四者是离喜。所谓“彼”是指俱生。所谓“又”是指离喜之喜。以分别念和理智来观察，从四边解脱的应当归摄于无分别念。所谓“同样如此”是指离喜之喜伴随分别念也应当像俱生无分别念一样了知。因此，分别念和无分别念二者应当了知为无有差别。金刚持的呼吸是圆满次第。事业手印的诸喜是俱生一味，那也是这样说的：大喜唯一，分开则变为四种。因此，诸喜是体性一，为了让未证悟者证悟，从开示事业手印中生起无分别的乐受和证悟空性的心的差别之刹那，以刹那分开则为四喜。因此，一切喜都是刹那，称为同因之果。譬如简略开示事业手印。从造作的事业手印不会生起不造作的大手印，如同从网的因生起相似的果，如同不是从相似的火生起一样，从不造作的法手印中生起大手印，不是从造作的事业手印中生起。那也是这样说的：以人的手印和（性）交而毁灭，那的智慧也毁灭。如是说。因此不是从事业手印中生起。之后，还要开示其他的法手印，对此，法手印的自性是法蕴、界和处等各种各样的行蕴，手印是不离那些的自性俱生。对此，暂时如同譬如事业手印中开示四喜一样，在道法手印中也应有喜

【英语翻译】
Then, the falling of the bodhicitta semen causes the decline of bliss, and the moment of complete annihilation with the conceptualization of grasper and grasped is the joy of separation from joy. Separation from joy is to show that the joy with conceptualization and the co-emergent non-conceptualization are non-dual. The fourth is also the same. It is said that the fourth is separation from joy. The so-called "that" refers to the co-emergent. The so-called "again" refers to the joy of separation from joy. If one examines with conceptualization and reason, what is liberated from the four extremes should be included in non-conceptualization. The so-called "the same" means that the joy of separation from joy with conceptualization should also be known like the co-emergent non-conceptualization. Therefore, conceptualization and non-conceptualization should be known as non-different. The exhalation of Vajradhara is the completion stage. The joys of the action mudra are co-emergent and of one taste. That is also said like this: Great joy is only one, when divided it becomes four. Therefore, all joys are of one essence. In order to make the unawakened realize this, the moment of the difference between the non-conceptual bliss arising from the teaching of the action mudra and the mind that realizes emptiness, is divided by the moment into four joys. Therefore, all joys are momentary, called the result of a common cause. For example, the action mudra is briefly taught. The uncreated great mudra does not arise from the artificial action mudra, just as a similar result arises from the cause of a net, just as it does not arise from a similar fire, the great mudra arises from the uncreated Dharma mudra, not from the artificial action mudra. That is also said like this: The human mudra and (sexual) intercourse destroy, and that wisdom is also destroyed. Thus it is said. Therefore, it does not arise from the action mudra. Then, other Dharma mudras should also be taught. The self-nature of the Dharma mudra is the aggregates of Dharma, the realms, and the various aggregates of existence such as the sense bases. The mudra is inseparable from the co-emergent nature of these. For this, just as the four joys are taught in the example of the action mudra, there should also be joy in the path Dharma mudra.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བཞི་ནི་དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་འདི་སྐད་དུ། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ཡིས། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་རྐྱེན་ལས་དང་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་གི །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགའ་བའོ། །དེས་ན། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། འགྲོ་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ན་འགྲོ་བར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཙམ་ན་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤངས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་མ་དམིགས་ན་དཔེར་ན་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྒྲོག་དང༌། གསེར་ལས་བྱས་པའི་སྒྲོག་གཉིས་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་འཆིང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་པའི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་ཏུ་ན་འགྲོ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། འགྲོ་བ་སྤངས་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཞན་མ་ཡིད་ནོ། །མ་རྟོགས་པའི་བློ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང་རྟོགས་ན་འགྲོ་བ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀྱ

【汉语翻译】
应当了知四喜。其中四喜是指，从譬喻手印中，第三个刹那所象征的，体验譬喻的俱生喜，如同它所象征的意义的俱生喜一样。对此这样说道：天与人的安乐，总集起来，金刚持的，十六分之一也不及。如是说，从事业手印中，体验所象征的譬喻俱生喜，比这更殊胜的是，所象征的意义的俱生喜的无分别智慧，虽然由于业和无明的力量而未能证悟，但俱生喜本身显现为各种有情众生的自性。了知除此之外的都不是，这是于各种形象的刹那而喜悦。因此，舍弃轮回之后，涅槃不会在别处获得。如是说，从舍弃有情之外不会获得俱生喜，如果完全了知有情的自性，那本身就是俱生喜，因此为了舍弃执着于有情的贪执，了知有情的自性是俱生喜之后，如果习惯于真如，仅仅在习惯达到极点时，舍弃对各种有情的贪执，证悟一切都是俱生喜，这是于成熟的刹那而极喜。即使舍弃了对各种有情的贪执，因为还有对俱生喜的执着贪恋，如果不特别观察，例如铁制的镣铐和金制的镣铐，两者在材质上有差别，但在束缚上没有差别。同样，对于凡夫执着于各种有情的分别念，以及对于殊胜者仅仅执着于俱生喜的分别念，虽然有善分别念和恶分别念的差别，但在贪执的分别念的痛苦自性上没有差别，因此应当从进入执着于俱生喜本身的贪执中返回。真实而言，舍弃有情或者成就俱生喜是不成立的，因为从舍弃有情之外没有其他的俱生喜。虽然在未证悟的心识前显现为不同，但如果证悟，有情本身就是俱生喜本身，就是有情。如是，有情和俱生喜二者

【英语翻译】
The four joys should be known. Among them, the four joys refer to, from the example mudra, what the third instant symbolizes, experiencing the coemergent joy of the example, just as it symbolizes the coemergent joy of the meaning. Regarding this, it is said: The happiness of gods and humans, when gathered together, is not even one-sixteenth of that of the Vajra Holder. As it is said, from the action mudra, experiencing the symbolized coemergent joy of the example, more excellent than this is the non-dual wisdom of the symbolized coemergent joy of the meaning, although it is not realized due to the power of karma and ignorance, that coemergent joy itself appears as the nature of various sentient beings. Knowing that others besides that are not, this is joy in the various forms of instants. Therefore, apart from abandoning samsara, nirvana will not be attained elsewhere. As it is said, the coemergent joy will not be found beyond abandoning sentient beings, if the nature of sentient beings is fully known, that itself is coemergent joy, therefore, in order to abandon attachment to clinging to sentient beings, knowing the nature of sentient beings to be coemergent joy, if one becomes accustomed to suchness, only when habituation reaches its peak, abandoning attachment to various sentient beings, realizing that all is coemergent joy, this is supreme joy in the instant of maturation. Even if attachment to various sentient beings is abandoned, because there is still subtle clinging to the grasping of coemergent joy, if this is not particularly observed, for example, an iron shackle and a gold shackle, although there is a difference in material, there is no difference in bondage. Similarly, the conceptual thought of ordinary people clinging to various sentient beings, and the conceptual thought of superior beings clinging only to coemergent joy, although there is a difference between good and bad conceptual thought, there is no difference in the painful nature of the conceptual thought of clinging, therefore one should turn back from entering into clinging to the clinging to coemergent joy itself. In truth, abandoning sentient beings or accomplishing coemergent joy is not established, because there is no other coemergent joy apart from abandoning sentient beings. Although it appears different to the mind that has not realized it, if it is realized, sentient beings themselves are coemergent joy itself, which is sentient beings. Thus, sentient beings and coemergent joy, the two

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགའ་བྲལ་ལོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་དང་རྗེས་ཐོབ་པོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉིད་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡང་མཉམ་གཞག་གི་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་བཞི་ཡང་དགོངས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་རྣམས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང༌། རྒྱུ་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད། །ཅེའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བས་དགའ་བ་ཆུང་ལ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཏུ་རུང་བས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྟོས་ན་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ན་བཅོས་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་
དང་བཅས་པ་སྟེ་བཅོས་མའོ། །གཞན་ཡང་དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མི་འདའ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་བློན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་འདའ་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་

【汉语翻译】
舍弃执着，将无二之识结合，乃是脱离相状的刹那间俱生之喜。如是安住之识虽无二，然于后得位，种种分别念，连同能取与所取，乃是极度散乱之刹那间的离喜。为了显示安住之识与后得之识的差别，第四个也是如此。所谓“第四个”，乃是离喜与后得。那是俱生的，即安住之识。或者，后得之分别念本身解脱于四边，即无自性。所谓“如此”，乃是后得之分别念也如安住之分别念一般。因此，安住与后得无二，乃是结合。四种法印之喜，也如之前的意旨一般，诸喜是一个的体性，乃是异熟果。也就是，因为因小果大之故，称为异熟。因此，由于因事业手印之喜小，而能获得果大手印，故为异熟果，称为异熟刹那间之极喜。这是简略地显示了道法印圆满次第。法印相对于事业手印而言是无为法，但相对于大手印而言则是有为法，因为有遮破与建立，故为有为法。此外，从比喻事业手印中，体验到作为能表之比喻的俱生，却无法体验到作为所表之意义的俱生，因此不是成就大手印的支分。现在将要显示大手印本身。大手印的自性手印，由于不可超越，故为手印。譬如转轮圣王的大王令之手印，任何边地的小国王与大臣都无法超越一般，内外种种诸法，都无法超越大手印任运成就之智慧结合的体性，故为手印。所谓“大”，乃是事业手印与法

【英语翻译】
Abandoning attachment, the union of non-dual knowledge is the joy born together in an instant free from characteristics. Although the knowledge of such abiding is non-dual, in the subsequent attainment, various conceptualizations, together with grasping and being grasped, are the joy of separation in an instant of extreme distraction. In order to show the difference between the knowledge of abiding and the knowledge of subsequent attainment, the fourth is also the same. The so-called "fourth" is the joy of separation and subsequent attainment. That is co-emergent, that is, the knowledge of abiding. Alternatively, the conceptualization of subsequent attainment itself is liberated from the four extremes, that is, without self-nature. The so-called "same" is that the conceptualization of subsequent attainment is also like the conceptualization of abiding. Therefore, abiding and subsequent attainment are non-dual, that is, union. The four joys of Dharma Seal are also the same in essence as the previous intention, and the joys are of one nature, which is the Vipaka fruit. That is, because the cause is small and the effect is large, it is called Vipaka. Therefore, because the joy of the cause karma seal is small, but the fruit great seal can be obtained, it is the Vipaka fruit, called the supreme joy in the moment of Vipaka. This is a brief presentation of the complete order of the Dharma Seal of the path. The Dharma Seal is unconditioned relative to the Karma Seal, but conditioned relative to the Great Seal, because it has negation and establishment, so it is conditioned. Furthermore, from the example of the Karma Seal, experiencing the co-emergence of the example as the signifier, but not experiencing the co-emergence of the meaning as the signified, therefore it is not a limb for accomplishing the Great Seal. Now the Great Seal itself will be shown. The self-nature seal of the Great Seal is a seal because it cannot be transcended. For example, just as no border king or minister can transcend the seal of the Great King's command of the Wheel-Turning King, so the various internal and external dharmas cannot transcend the nature of the union of spontaneously accomplished wisdom of the Great Seal, so it is a seal. The so-called "great" is the karma seal and the dharma.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དགའ་བ་བཞིར་དབྱེའམ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་དགའ་བ་བཞིར་དབྱེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདིར་མི་འབྱུང་བས་དེས་ཕྱེ་བའི་དགའ་བ་གསུམ་ཡང་འདིར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་དགའ་བ་བཞིར་མི་དབྱེའོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དགའ་བ་བཞི་རུ་མི་དབྱེའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པས་གང་གི་ཚེ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དགག་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་དོ། །དེས་ན་དགའ་བ་བཞི་རུ་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མ་རིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་གང་གིས་ཐར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་དོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཕྱིའི་དོན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྣང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་ལས་དང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
是身印，和誓言印三者的自性，因此是伟大的。如果说大印也有四喜的划分吗？不是的，是三印有四喜的划分，大印没有。那为什么呢？大印是无垢的果，因此，具有三垢的三刹那不会在此出现，因此由它划分的三喜也不会在此出现。因此不分四喜。理由是大印是将果作为道用。果是大印，是对事物如实地证悟，对此没有破立，因此不分四喜。也就是这样说的：一刹那成正觉。这样说，在没有证悟的时候是轮回，证悟的时候就是大印，没有要破除的和要建立的。因此，不是划分成四喜。对此，大印是不依赖对治、实性和果这三者。其中不依赖对治，是因为为了舍弃不顺品的悭吝、邪淫的戒律、嗔恚、懈怠、散乱和无明，对治品方面以六度来舍弃所舍弃和能舍弃，对任何都不执着。
不依赖实性，是没有认为以那个实性能够获得解脱和一切智的执着。不依赖果，是没有认为会获得轮回之外的大印的执着分别念，这就是大印，它具有五义。五义是自性不生、无自性、遍一切处、不变和一切时。其中自性不生，是指一切法不是心之外的独立存在，如果以理智来观察，没有一个外在的事物存在。那么显现是什么原因呢？是心本身由于业和无明的力量而显现为各种各样。因此，没有心之外的外在事物存在，是心本身显现。心本身也真实地……

【英语翻译】
It is the nature of the body mudra, and the three samaya mudras, therefore it is great. If you ask whether the great mudra is also divided into four joys, it is not. The three mudras are divided into four joys, not the great mudra. Why is that? The great mudra is the fruit free from defilements, therefore, the three moments with defilements do not occur here, so the three joys divided by it do not occur here either. Therefore, it is not divided into four joys. The reason is that the great mudra is using the fruit as the path. The fruit is the great mudra, which is the realization of things as they are, and there is no negation or affirmation to it, therefore it is not divided into four joys. That is also said like this: "Perfect enlightenment in a single moment." It is said that when one does not realize, it is samsara, and when one realizes, it is the great mudra itself, and there is nothing to be negated or established. Therefore, it is not divided into four joys. In this regard, the great mudra is without reliance on the three: antidote, suchness, and fruit. Among them, not relying on the antidote means that in order to abandon the opposing aspects of stinginess, immoral conduct, anger, laziness, distraction, and ignorance, in terms of the antidote, one does not cling to anything to be abandoned or abandoning with the six perfections.
Not relying on suchness is not having the clinging thought that one will attain liberation and omniscience through that suchness. Not relying on the fruit is the absence of clinging thoughts that one will attain the great mudra other than samsara, that is the great mudra, and it possesses five meanings. The five are unborn by nature, without self, all-pervasive, unchanging, and all-time. Among them, unborn by nature means that all phenomena are not established as separate entities outside of the mind. If examined with reason, there is not a single external entity that exists. Then why do appearances occur? It is because the mind itself appears in various ways due to the power of karma and ignorance. Therefore, there is no external entity other than the mind, it is the mind itself that vividly appears. The mind itself is also truly...

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟགས་ན་རང་རིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་སྟེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང༌། གང་གི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་སྟེ། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱང་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དོ། །ཡོད་པ་སྐྱེ་ན་སྔར་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་ལ། མེད་པ་སྐྱེ་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ངོ་བོར་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བས་བརྟགས་ན་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པའི་དགག་བྱ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་མེད་པ་མི་འགྲུབ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྣང་གི །རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་
ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བའོ། །གཉིས་ཀ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་པའི་ངང་བཞིན་ཏེ་ཐ་མི་དད་དོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་རླབས་དུ་མ་སྣང་ཡང་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་སྣང་ཡང་དོན་དུ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དོན་ཡང་དག་པར་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐ་གུ་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཐ་གུར་མ་རྟོགས་པར་སྤྲུལ་དུ་སྣང་གི་རྟོགས་ན་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐ་གུ་ཡིན་ལ་ཐ་གུ་ཉིད་སྤྲུལ་ལོ། །སྦྲུལ་གསལ་

【汉语翻译】
如果考察，自证之体验本身依赖于其他因缘而生，因为是依缘而生，所以真实而言，并非自性而生。也就是：由何因缘所生者，彼即非生；从彼所生之自性，实无有；依赖因缘之事物，即是空性；谁知空性者，彼即具正念。如是所说，心性也依赖于其他因缘而生体验，因此并非自性而生。此外，从有和无两者产生也不合理。若有产生，则已生者又生；若无产生，则虚空之花也应产生。因此，无生即非自性之生。无自性即不住于有和无，以及二者和二者皆非之体性中。其中，非有者，若以一和多等理智考察，则任何体性皆不成立。非无者，因为有体验，并且无之所破成立。非二者，有之事物本身无自性，因此无法成立有之外的无，而无自性不成立本身即是显现，并非以理智成立之显现。因此，显现即是空性，而空性即是显现。非二者皆非者，因为二者不成立，所以二者皆非也不成立。周遍一切者，即一切法皆未超出其体性，轮回与涅槃乃同一体性，无有差别。譬如，大海之上显现诸多波浪，然其根本乃大海之水的体性，味道相同。同样，显现诸多不同之法，然实际上并未超出二无之自性。因此，一切事物之自性即是如此，而非其他。不变者，即无有来去，以证悟与未证悟之差别而称之为轮回与涅槃，以及证悟与未证悟之智慧，然真实义上并无差别，譬如绳索显现为蛇，乃未认知绳索而显现为蛇，若认知则显现为蛇之自性即是绳索，而绳索即是蛇。蛇显

【英语翻译】
If examined, the experience of self-awareness itself depends on other causes and conditions to arise, because it arises dependently, so in truth, it is not born of its own nature. That is: That which is born from a cause is unborn; the nature born from it does not exist; that which depends on causes is emptiness; whoever knows emptiness is mindful. As it is said, the nature of mind also depends on other causes and conditions to arise experience, therefore it is not born of its own nature. Furthermore, it is not reasonable to arise from both existence and non-existence. If existence arises, then what has already arisen arises again; if non-existence arises, then even flowers in the sky should arise. Therefore, unborn is not the birth of its own nature. Non-self-nature does not abide in the nature of existence and non-existence, as well as both and neither. Among them, not being existent means that if examined with reasoning such as one and many, no entity is established. Not being non-existent is because there is experience, and the object to be negated of non-existence is established. Not being both means that the existent thing itself has no self-nature, therefore the non-existence other than existence cannot be established, and the non-establishment of non-self-nature itself is appearance, not the appearance established by reason. Therefore, appearance itself is emptiness, and emptiness itself is appearance. Not being neither means that because both are not established, neither of the two is also not established. Pervading all means that all phenomena do not go beyond its nature, samsara and nirvana are of the same nature, without difference. For example, many waves appear on the great ocean, but the basis is the nature of the water of the great ocean, with the same taste. Similarly, although many different phenomena appear, in reality they do not go beyond the nature of non-duality. Therefore, the nature of all things is just that, and not other than that. Unchanging means without going and coming, due to the difference between realization and non-realization, it is called samsara and nirvana, as well as the wisdom of realization and non-realization, but in true meaning there is no difference, for example, a rope appears as a snake, it is because the rope is not recognized and appears as a snake, if recognized, the nature of appearing as a snake is the rope, and the rope is the snake. Snake clear

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱ་བའམ་ཐ་གུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་ན་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟོགས་པ་ཉིད་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ། འདིར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའམ། མི་རྟོགས་པ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྨོངས་པ་ལ་ནི་འཁོར་བའི་ཚུལ།། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་ངག་པས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་རྟོགས་ཀྱང་རུང་མ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གཞག་སྟེ། དེ་ཡང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཚན་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌།
གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོ་སྐུར་གང་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཚུལ་གྱིས་བརྩིས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ས་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོག་པས་བརྒྱན་པར་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་དང་མིའི་མཐོང་བ་མ་དག་པ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང༌། མཐོང་བ་དག་པ་ལ་ནི་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ས

【汉语翻译】
没有什么需要排除或保留的。同样，如果不能理解大手印双运的自性，它会显现为多种多样；如果正确理解，那么各种各样的分别念的自性，就是不分别的自性双运。不分别本身显现为各种各样的分别念。因此，这里没有什么需要排除的分别念，也没有什么需要保留的不分别。正如所说：这些法都是寂灭，愚昧者认为是轮回，无愚昧者说轮回，轮回即是寂灭。因此，无论何时，无论理解与否，其自性都不会改变，始终是无二的。此外，大手印的三身安立在于体验的智慧。即：非造作是法身，证悟是报身之特征，种种显现是化身，本初是自性身。因此，不被任何分别念所染污的智慧，没有任何关于有无、二与非二的虚构，这就是法身。证悟无二的自性，体验大乐，这就是报身。虽然不离自性，却显现为多种多样，这就是化身。如此，虽然名言上分为三身，但在实相的智慧中没有分别，自性一味，这就是自性身。共同乘的三身安立，在自性上没有分别。如果从法理上来说，圆满正等觉佛陀的意，即正等觉智慧的行境，是完全不分别、不执着的，这就是法身。在大地上行持的菩萨的行境中所显现的，如所依的宫殿和能依的本尊坛城，具足相好，以及以无畏等庄严，这就是报身。在不清净的天人和人类的见解中，会颠倒显现。在清净的见解中，以何种方式调伏，就显现为何种形象，这是如来大悲的加持和往昔的愿力。

【英语翻译】
There is nothing to be eliminated or retained. Similarly, if the nature of Mahamudra union is not understood, it appears in various ways; if it is correctly understood, then the nature of various thoughts is the union of non-discrimination. Non-discrimination itself appears as various thoughts. Therefore, here there is no discrimination to be eliminated, nor is there any non-discrimination to be retained. As it is said: These dharmas are all nirvana, the ignorant consider it samsara, the non-ignorant say samsara, samsara is nirvana. Therefore, at all times, whether understood or not, its nature does not change, it is always non-dual. Furthermore, the establishment of the three kayas in Mahamudra lies in the wisdom of experience. Namely: unconditioned is the Dharmakaya, realization is the characteristic of the Sambhogakaya, various manifestations are the Nirmanakaya, and the original is the Svabhavikakaya. Therefore, the wisdom that is not defiled by any discrimination, without any fabrication of existence or non-existence, two or non-two, is the Dharmakaya. Realizing the nature of non-duality and experiencing great bliss is the Sambhogakaya. Although not moving from its own nature, it appears in various ways, this is the Nirmanakaya. Thus, although nominally divided into three kayas, in the wisdom of reality there is no distinction, the nature is one taste, this is the Svabhavikakaya. The establishment of the three kayas of the common vehicle has no distinction in nature. If considered from the perspective of Dharma, the mind of the perfectly enlightened Buddha, the object of the perfectly enlightened wisdom, is completely non-discriminating and non-grasping, this is the Dharmakaya. What appears in the conduct of Bodhisattvas who practice on the great earth, such as the palace as the support and the mandala of deities as the supported, possessing marks and signs, and adorned with fearlessness, etc., is the Sambhogakaya. In the impure views of gods and humans, it appears perversely. In pure views, in whatever way it is tamed, it appears in that form, this is the blessing of the great compassion of the Tathagata and the aspirations of the past.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འདི་རྣམས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཤད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཅིག་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ། །དེའི་ཡང་འདི་སྐད་དུ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པར། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆད་པ་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སུ་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཚུལ་གྱིས་བརྩིས་ན་འོད་གསལ་བ་དང་སྟོང་པའོ། །རིགས་པས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་འོད་གསལ་པའོ། །འོད་གསལ་
ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་འོད་གསལ་བ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལས་ཆུར་སྣང་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་ཆུའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་གཏན་མ་གྲུབ་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བའོ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལ་མིང་དང་ངོས་གཟུང་བའམ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པ་མེད་དོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན་མཐོ་ཡོར་ལ་མིར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་ནས་སྣང་སྟེ། མ་རྟོགས་ན་མིར་སྣང་ཞིང༌། རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་མཐོ་ཡོར་ཡིན་ལ། དེས་མི་གསལ་བ་བྱ་བའམ། མཐོ་ཡོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ན་གཉིས་སུ་སྣང་སྟེ། རྟོགས་ཙམ་ན་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིར་ཡང་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས

【汉语翻译】
有情众生的意乐所显现的是化身。这些虽然只是名言上说的，但在自性上没有名言的差别，因为自性是任运成就一体的，所以是自性身。对此也曾这样说过：讲者我，法也是我，具有自之眷属的听者我，世间导师所证悟的我，于世间及超世间。如是说，讲者是报身，法是法身，具有自之眷属的听者是化身。因此，因为是所有一切的自性，所以是自性身。这样的次第是双运，即光明和空性无二无别。自性上虽无差别，但从法理上来说，就是光明和空性。若以理智如实观察，无实有即是空性，平等体验即是光明。光明并非异于空性，空性亦非异于光明，譬如阳焰显现为水，但实际上没有水的实体。同样，光明本身若加以分析，其自性即是空性，但并非如兔角般毫无存在的空性。无自性的空性即是体验光明，并非是理智上认为实有的显现。因此，光明即是空性，空性即是光明。因为不是他体，所以是无二双运。说双运也是为了遣除他人执着二元显现的分别念，所以才说双运和无二，但在自相上，双运和无二都不能成立，因此双运和无二本身也不存在。因此，对此既没有名称和指称，也没有所谓的“此”。任运成就，譬如将木桩误认为人而显现，不认识时显现为人，认识时它就是木桩，不需要消除人，也不需要去成就木桩。同样，若不认识事物本身无二自性，则显现为二元，一旦认识，它就是无二的智慧。这里也是由于认识与不认识的差别。

【英语翻译】
What appears due to the inclinations of sentient beings is the Nirmanakaya. Although these are spoken of only in terms of nomenclature, there is no distinction of nomenclature in their own essence. Because the essence is spontaneously accomplished as one, it is the Svabhavikakaya. Regarding this, it is also said: The speaker is me, the Dharma is also me, The listener who possesses my retinue is me, The world's teacher, what is to be attained, is me, In the world and beyond the world. Thus, the speaker is the Sambhogakaya, the Dharma is the Dharmakaya, and the listener who possesses my retinue is the Nirmanakaya. Therefore, because it is the essence of all, it is the Svabhavikakaya. Such a sequence is union, which is luminosity and emptiness being non-dual. Although there is no difference in essence, from the perspective of Dharma, it is luminosity and emptiness. If examined correctly with reason, the absence of substance is emptiness, and experiencing equally is luminosity. Emptiness is not other than luminosity, and luminosity is not other than emptiness. For example, although a mirage appears as water, in reality, there is no substance of water. Similarly, if luminosity itself is analyzed, its nature is emptiness, but it is not emptiness like a rabbit's horn, which is completely non-existent. Emptiness, which is without inherent existence, is the experience of luminosity, and it is not an appearance that is established as real by reason. Therefore, luminosity itself is emptiness, and emptiness itself is luminosity. Because they are not different, it is non-dual union. Saying "union" is also to dispel the clinging to the appearance of duality by others, so it is called union and non-duality. However, in its own characteristics, neither union nor non-duality can be established, so neither union nor non-duality themselves exist. Therefore, there is no name or designation for this, nor is there anything that can be called "this." Spontaneous accomplishment is like mistaking a wooden post for a person and it appears. If not recognized, it appears as a person, and if recognized, it is the wooden post itself. There is no need to eliminate the person or to accomplish the wooden post. Similarly, if the non-dual nature of the essence of things is not recognized, it appears as dual. As soon as it is recognized, it is the non-dual wisdom itself. Here, too, it is due to the difference between recognition and non-recognition.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ་ཞེས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། སྒོམ་པ་པོ་མེད་སྒོམ་པའང་མད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱང་ཡང་དག་གནས། །
ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་མི་རྟོག་པ་ནི་བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་ཆེད་དུ་གཏད་པ་གང་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན། བར་མ་ཆོད་པར་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཆུ་བོ་ཀླུང་འབབ་གཞུང་དང་ནི། །མར་མེ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ལྟར། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ། གོམས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་ཉིད་མེད། །གང་ཡང་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པ་ཡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་དེ། རང་བཞིན་ངོ་བོས་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། །གོང་དུ་རྟོག་པའི་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པ་ན། ཤེས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ་མ་བཅོས་པའི་གཉུག་མ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་རྐྱེན་གྱིས་བསླད་པ་ནི་བརྟགས་ན་ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པས་ན། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསླད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གོང་མར་བསྡུའོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའམ་རྟོག་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་

【汉语翻译】
显现为二的分别念，以及无二的无分别，虽然进行破立，但在彼如实之智中，未证悟之时，也与义的自性无二，即双运。至尊上师说，证悟之时也是双运。获得果位大手印之时，也是如此。因此，任何时候都不改变的，就是无为。具有如此之性的大手印，如此证悟即是见。修行就是不从彼时散乱心而安住，即：
无有修行者，修行亦泯灭，
无有本尊故，咒语亦不存，
离戏论自性，本尊咒安住。
如是说故，大手印本身，无分别是不需特意专注的造作之修行，因为彼即一切之自性。故不间断地于四威仪中不散乱而修。又如是说：
如河流奔腾不息，
如灯焰跳动不绝，
随咒语之真谛后，
得恒常不断之禅定。
如是说故，无有入定与出定，应知一切法皆为彼之自性。应串习之。又，
何者修行者亦无，
何者分别修行亦无，
所修之境亦无有，
彼之真如应修习。
如是说故，无有修行者，无有能修，无有为修行而做之事，于彼不散乱而安住。于彼不散乱而修习，一切分别念皆是忽然依赖他缘而生起，自性本体则未生。先前未聚集分别之因缘时，未被因缘所染之智慧，无为之本元，离增益损减，即大手印。从彼之后生起之智慧，被因缘所染，若观察则无有可指认之处。故说“第四者亦如是”，应如前知晓，第四者是被后来的证悟之因缘所染。所谓“彼”，是指未被因缘所染的无为本元之智慧。所谓“又”，是指后来的有分别之智慧，归于前者。所谓“如是”，是指显现或分别念刚一生起

【英语翻译】
The conceptual thought that appears as two, and the non-conceptual that is without two, although they are used to affirm and negate, in the wisdom of that very nature, even when not realized, it is non-dual with the essence of the meaning itself, that is, union. The venerable lama said that even at the time of realization, it is union. Even at the time of attaining the result, the Great Seal, it is the same. Therefore, that which does not change at all times is the unconditioned. The Great Seal that possesses such qualities, realizing it in this way is the view. Meditation is to remain without the mind wandering from that very moment, that is:
There is no meditator, meditation is also extinguished,
Because there is no deity, mantra also does not exist,
From the nature free from elaboration,
The deity and mantra also truly abide.
As it is said, the Great Seal itself, non-conceptual, does not desire any contrived meditation that is specifically focused, because it is the essence of all. Therefore, one should meditate without interruption in the four activities, without distraction. Furthermore, it is said:
Like a river flowing continuously,
Like the tip of a burning flame,
Following the truth of the mantra,
Attain constant and uninterrupted samadhi.
As it is said, without the state of meditative equipoise and post-meditation, one should know all phenomena as the essence of that very nature. One should familiarize oneself with it. Furthermore,
There is no meditator,
There is no differentiated meditation,
There is also no object to be meditated upon,
One should meditate on the suchness of that.
As it is said, there is no meditator, no object to be meditated upon, and nothing to be done for the sake of meditation, one should abide without distraction in that very nature. Meditating without distraction in that very nature, all conceptual thoughts arise suddenly, relying on other conditions, but they are not born from their own nature or essence. When the conditions for conceptual thought have not yet gathered, the wisdom that is not defiled by conditions, the unconditioned original nature, free from imputation and denial, is the Great Seal. From that, the subsequent wisdom that arises, defiled by conditions, is such that if examined, there is nothing to be identified. Therefore, it is said, "The fourth is also the same," one should understand it as before, the fourth is defiled by the conditions of subsequent realization. The term "that" refers to the unconditioned original wisdom that is not defiled by conditions. The term "again" refers to the subsequent wisdom with conceptual thought, which is gathered into the former. The term "the same" refers to the moment when appearance or conceptual thought arises.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་གོང་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་མི་དགག་སྟེ། ཅི་དང་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་པ་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྐྱུར་དུ་རའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱུར་མོར་ཤེས་ཏེ། སྐྱུར་མོ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱུ་རུང་ཡིན་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་ཉིད་ཀྱང་སྐྱུར་མོར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་དུ་ལུང་དང༌། རིགས་པ་དང༌། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྟོགས་པས་ཕྱིས་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བར་ཤེས་སོ། །
དེ་བས་ན་དབྱེར་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་དོ་ཧ་ལས། མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལགས་གང་ཞིག་བརྫུན་པ་དེ་བོར་ལ། །གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང༌། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེའོ། །དེས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན་ཅི་བྱུང་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དཔེ་གསུམ་སྟེ། ཆུ་དངས་པ་དང༌། ནོར་བུ་ཆུ་འདོང་བཅུག་པ་དང༌། མ་རྙོགས་པར་གཞག་པས་དངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགེགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི་བཅོས་མའི་སྒོམ་པའོ། །ཆུ་མ་རྙོགས་པར་བཞག་ན་རང་དངས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གསང་བ་ལ་སྩོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། དེས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱོ

【汉语翻译】
应当了知其为更高之自性。因此，不应阻碍诸根对境，而应了知一切显现之事物皆为此自性。若对生起之分别以理智进行分析，并使其无自性，则会变得低下。譬如，品尝了余甘子的味道，一见到它就知其酸涩。酸涩即是余甘子，余甘子即是酸涩。同样，先前通过经文、理智和上师的口诀进行修习，从而证悟，之后便知显现之事物本身即是空性，而空性本身即是显现。
因此，应当无有分别。正如所说：“何故不以心修习，而修习一切有情？若能遍知一切法，则修习本身非修习。”因此，不离此而安住即是修习。此外，在《多哈》中，箭尊者说道：“唉呀，放下所有虚假之物，舍弃所有执着之物。一旦证悟，一切即是它，无人能知晓除此之外的事物。”因此，所有显现之事物皆是心性，当了悟心性无有任何执着时，无论发生何事，都应如实了知并进行修习。修习亦有三种比喻：水澄清、宝石放入水中、不搅浑则会变得澄清。同样，阻止一切分别念，以及为了舍弃不顺之方的分别念而修习对治智慧，乃是造作之修习。如水不搅浑则自然澄清一般，如实了知一切事物之自性，并安住于不造作之中，乃是大手印之修习。以如是之了知，无论做什么，都将其转变为此自性，即是行持。行持亦有三种：有戏论之行持、无戏论之行持、以及极无戏论之行持。其中，有戏论之行持即是有相之行持。无戏论之行持即是秘密等行持。极无戏论之行持未曾于大手印之外开示，因此，凡是被其所摄持之行持，无论做什么，皆是行

【英语翻译】
One should know it as the nature of the higher. Therefore, one should not obstruct the senses from their objects, but should know all that appears as that nature. If one analyzes whatever thoughts arise with reason and makes them without self-nature, it becomes inferior. For example, having tasted the taste of amla, one knows it as sour as soon as one sees it. Sourness itself is amla, and amla itself is known as sour. Similarly, having practiced and realized through scripture, reason, and the guru's instructions, one later knows that the appearance of things themselves is emptiness, and emptiness itself is known as appearance.
Therefore, one should be without separation. It is said: "Why not meditate with the mind, but meditate on all beings? If one fully knows all dharmas, then meditation itself is not meditation." Therefore, to rest without straying from that itself is meditation. Also, in the Doha, Arrow Master said: "Alas, abandon whatever is false, and let go of whatever you are attached to. Once realized, everything is it, and no one can know anything other than that." Therefore, all that appears in various ways is mind itself, and when one realizes that mind itself is without any attachment, one should know and meditate on whatever happens in that way. There are also three examples for meditation: clear water, a jewel placed in water, and becoming clear by not being disturbed. Similarly, stopping all thoughts, and meditating on antidote wisdom in order to abandon thoughts of the unfavorable side, is artificial meditation. Just as water becomes clear naturally when it is not disturbed, knowing the nature of all things as they are and resting without fabrication is the meditation of Mahamudra. With such knowledge, whatever one does, transforming it into that nature is conduct. There are also three types of conduct: conduct with elaboration, conduct without elaboration, and conduct that is extremely without elaboration. Among these, conduct with elaboration is conduct with signs. Conduct without elaboration is conduct such as secrecy. Conduct that is extremely without elaboration is not taught other than in Mahamudra, therefore, whatever conduct is grasped by it, whatever is done, is conduct.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དྲི་མ་ནི་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་
མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་དེ། དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྔེ་སྟེ། ས་ལས་དྲངས་ནས་ས་སཾ་ཀེ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྡ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཐབས་སྣང་བ་མཚོན་ཅིང་བཙུན་མོའི་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་ལ། གཉིས་པ་འཁྱུད་པའི་བརྡའི་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཚོན་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྡས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགའ་བའོ། །ལྷ་མའི་འཁོར་ལོ་དབྱུང་པའི་ཕྱིར་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་གྲོང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ལས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པའི་དྲི་ཟའི་སྲོག་ཆགས་ཞལ་དུ་ཆུད་པས་རྗེ་བཙུན་དང་རྗེ་བཙུན་མ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་འོད་གསལ་བ་དང་སྟོང་བའོ། །དེ་ཟླ་བ་ལ་རེག་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །སྟེང་ཉི་མ་ལ་རེག་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཐབས་སོ། །གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་པུ་ཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་ཆོད་མེད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་གླུས་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས་འབྲ

【汉语翻译】
此为彼也。如是习惯而成，任运成就，显现即是果。如是之大手印，乃无垢之果，垢染即是破立等分别念，无有即是无垢之果，离特征之俱生喜。果大手印，无作任运成就，自性之次第，
简略开示。如是之大手印，为利有情故，果色身二者生起，是为三昧耶印。其中，三昧耶是萨玛雅崩色（藏文音译），从萨（藏文音译）引申，名为萨桑给德（藏文音译），意为表征。印是象征，以嘿汝嘎（藏文音译）的表征之门象征方便显现，以明妃的表征之门象征智慧空性。第二，以拥抱的表征之门象征无二智慧双运，是为三昧耶印。三昧耶印也如事业手印般分为四喜。其中，首先从因福德资粮开始，因嘿汝嘎（藏文音译）现前菩提，以乐生起，因有种种分别念，故于种种刹那生喜。为生起明妃之轮，加持空处秘密，入于等持，于金刚宝城的中央，从菩提心精液之相中体验安乐之自性，是为成熟之刹那生胜喜。之后，身语意之三字，大贪之自性，红色霍（ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字夹于二者之间，食香之有情入口，尊者与尊母二者化为光，于月亮与太阳的中央，安住之明点二者，乃光明与空性。其中，接触月亮之明点乃智慧，即空性。上方接触太阳者乃光明，即方便。二者无别，乃互相增益，即双运。此乃离特征之刹那生俱生喜。之后，以愿力之故，布嘎希拉（藏文音译）等无间断之四位天女以金刚歌祈请起立，

【英语翻译】
This is it. Having become accustomed to such, it is spontaneously accomplished, and manifestation is the fruit. Such a Mahamudra is the stainless fruit, stain being the discriminating thoughts of refutation and establishment, etc., the absence of which is the stainless fruit, the coemergent joy free from characteristics. The fruit Mahamudra, unmade and spontaneously accomplished, the order of suchness,
Briefly shown. From such a Mahamudra, for the sake of sentient beings, the two fruit form bodies arise, which is explained as the Samaya Mudra. Among these, Samaya is Samaya Bum Ngé (Tibetan transliteration), derived from Sa (Tibetan transliteration), named Sa Samkete (Tibetan transliteration), meaning symbol. Mudra is representation, representing the appearance of skillful means through the symbol of Heruka, and representing wisdom emptiness through the symbol of the consort. Secondly, representing the nondual wisdom union through the symbol of embrace is the Samaya Mudra. The Samaya Mudra is also divided into four joys like the Karma Mudra. Among these, first, starting from the cause of the accumulation of merit, the cause Heruka manifests enlightenment, arising from bliss, because there are various discriminating thoughts, joy arises in various moments. In order to generate the wheel of the goddess, bless the secret space, enter into Samadhi, in the center of the Vajra Jewel City, experience the nature of bliss from the appearance of the Bodhicitta essence, which is the supreme joy arising in the moment of maturation. Then, the three letters of body, speech, and mind, the nature of great desire, the red HO (ཧོཿ, Devanagari: हो, Romanization: hoḥ, Literal meaning: Ho) between the two, the Gandharva being enters the mouth, the venerable one and the venerable mother both dissolve into light, in the center of the moon and sun, the two Bindus that abide are luminosity and emptiness. Among them, the Bindu that touches the moon is wisdom, that is, emptiness. The one that touches the sun above is luminosity, that is, skillful means. The two are inseparable, mutually enhancing each other, that is, union. This is the coemergent joy arising in the moment free from characteristics. Then, due to the power of aspiration, the four uninterrupted goddesses, such as Pukkasi, are requested to rise with the Vajra song,

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །འདིར་ཡང༌། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་བཞི་ཡང་
གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །འདིར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་གོང་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འདི། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཡུན་རིངས་སུ། །བསྙེན་བཀུར་ལས་བྱུང་གོམས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་དྲན་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་བདག་འདྲ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་དག་དང༌། །དད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བའི། །དོན་དུ་བདག་གིས་ཅུང་ཞིག་བྲིས། །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བཤད་གང་ཡིན་ཉེས་གྱུར་པ། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་ནོར་ན་ཡང༌། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འདི། །འབད་པས་བདག་གིས་བྲིས་པ་ལས། །དེས་ནི་དགེ་བ་ཅི་ཐོབ་པས། །སེམས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤོག །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཛྲ་པཱ་ཎིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷི་རོཥྐྲྀ་ཛྙཱ་ནའི་ཞབས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོག་མི་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
土赫汝迦以色身成就，乃于极乐刹那间，离喜之喜也。于此亦云：第四亦如是。如是知如前者。如前之意，四种三昧耶印之喜亦合一。名为士夫之果，以作有情之义故，色身乃士夫之果也。置于极乐刹那间，离喜之喜。如是则有十六喜。于此亦有大手印与三昧耶印二者。第四亦如是。如是知如前者，无二也。是三昧耶印之略示也。此乃传承次第，长时于上师足下，以承侍所生之串习，为自忆念故而书写。复有如我之有情，及求义之其他，与具信求菩提者，为彼等义故，我略书之。然因我心愚昧，凡是善说皆成过失，若因不解而有错谬，祈请智者们宽恕。此传承次第，我精勤书写之，以此所获之善，愿诸有情成大手印。上师传承次第口诀名为大手印真实显现。大阿阇黎金刚手（Vajrapāṇi）尊前所造圆满。印度堪布谛洛迦那（Dhiroṣkṛjñāna）足下与藏地译师卓弥觉赛（'Brog mi jo sras）所译校而定。

【英语翻译】
The Heruka of Earth, manifested as the Form Body, is the joy of detachment in the moment of complete enjoyment. Here also, it is said: The fourth is also the same. Thus, it should be understood as before. As before, the four joys of the Samaya Seal are also combined into one. It is called the fruit of the male, because it benefits sentient beings, the Form Body is the fruit of the male. It is placed in the joy of detachment in the moment of complete enjoyment. Thus, there are sixteen joys. Here also, there are the Great Seal and the Samaya Seal. The fourth is also the same. Thus, it should be understood as non-dual as before. This is a brief explanation of the Samaya Seal. This is the lineage sequence, for a long time at the feet of the Guru, written for self-remembrance through the habit arising from service. Furthermore, sentient beings like myself, and others who seek meaning, and those who seek enlightenment with faith, for their sake, I have written a little. However, because my mind is foolish, whatever good words become faults, if there are errors due to misunderstanding, I pray that the wise ones forgive me. This lineage sequence, I have diligently written, may whatever merit is obtained from this, may all sentient beings become the Great Seal. The oral instructions of the Guru lineage sequence are called the true manifestation of the Great Seal. Completed by the great Acharya Vajrapani. Translated and revised by the Indian Abbot Dhiroṣkṛjñāna and the Tibetan translator 'Brog mi jo sras.

============================================================

